Переходный характер философии Возрождения
Во второй половине XIII — начале XIV в. в Западной Европе зарождаются новые, буржуазные, общественные отношения. Буржуазное общество представляло собой новый, промышленно-городской тип цивилизации (французское слово «буржуа» — житель города, гражданин, так же, как и немецкое слово «бюргер» с тем же значением, происходит от лат. Burgus — укрепленный город). Буржуазные общественные отношения, основанные на промышленном (сначала мануфактурном, а впоследствии машинном) производстве вещественного продукта, воплощали в себе тенденцию трансформации личностного характера феодальных отношений в отношения «вещественного» типа. Происходит как бы «возвращение» вещественно-предметных ориентаций античного социума.
Философское мышление эпохи Возрождения во многом ориентировалось на Платона. Эта тенденция мотивировалась необходимостью критики томистической интерпретации Аристотеля. Платон в антисхоластической философии Возрождения стал символом прогресса, его философия считалась синтезом всей философии прошлого.
И такое впечатление кажется чем-то вполне реалистичным по содержанию, так и действительно новая философская парадигма, начинает формироваться в рассматриваемое время, ориентированная прежде всего на природно-телесное видение мира. Недаром же создатели новой парадигмы называли себя деятелями Возрождения, Ренессанса (франц. Renaissance происходит от лат. Renascor — возрождаться), то есть исторической эпохи «возрождения» античности.
Сравним, однако, характеристики, которые давали античном «речевизму» и «телесно-естественным» ориентациям Возрождения такие известные российские специалисты по этому вопросу, как А. Ф. Лосев и М. М. Бахтин. «Вещизмом» А. Ф. Лосев называл присущее античности понимание всего сущего (в том числе и духовных образований) «по образу и подобию вещи», выражает специфику образа жизни античного общественного организма.
М. М. Бахтин, говоря о телесно вещественной ориентации творчества Ф. Рабле и других мыслителей Возрождения, отмечал: «Тело и телесная жизнь обнаруживают здесь космический и одновременно всенародный характер; это вовсе не тело и не физиология в узком и точном современном смысле; они не индивидуализированы до конца и не отделены от остального мира. Носителем материально-телесного начала здесь является не отдельная биологическая особь и не буржуазный эгоистический индивид, а народ в своем развитии, вечно растущий и обновляющийся. Поэтому все телесное здесь такое грандиозное, преувеличенное, безмерное. Преувеличения это имеет положительный, утвердительный характер. Ведущий момент во всех этих образах материально-телесной жизни — плодовитость, изобилие, бьет через край.
Ренессансный мир, как видим, так же телесный, но его материальным субстратом выступает природа, прежде всего естественное тело человека. Именно оно, а не «вселенская» реально-идеальная «предметность» античного Космоса формирует центральное ядро новой философской парадигмы.
Типичным примером «переходного» (от Возрождения к Новому времени) мышления является философская позиция выдающегося французского мыслителя Мишеля Монтеня (1533-1592), главное произведение которого «Попытки» вошел в золотой фонд общечеловеческой культуры. «Попытки» — типично гуманистический произведение, но в новом понимании, в значительной мере отличном от классического (XIV-XV вв.) гуманизма. Ему присущи такие типично гуманистические черты, как интерес к культурному наследию античности, полемическая заостренность против схоластической «учености» позднего (кризисного) средневековья. С классическими предпочтениями гуманизма связано и сосредоточение главного внимания автора «Попыток» на изображении внутреннего (субъективного) мира человеческих чувств и эмоций.
Возрождение — переходная (от средних веков к новому времени) историческая эпоха, в течение которой заметно меняются содержание ударения в философской парадигме. На этапе раннего или итальянского, Возрождения ударение падает прежде всего на природу человека, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя; на этапе же позднего, или северного Возрождения ударение явно смещается в сторону природы вообще, природы как источника постоянных побуждений продуктивно-производственной жизни и предмета приложения технологических усилий. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. Отличается и этноментальная основа парадигмы на указанных этапах Возрождения.
Раннее (итальянское) Возрождения. Гуманизм.
Как мы уже писали, характерной чертой средневековой философско-теологической сознания в тогдашней Европе было резкое противопоставление духовного («божественного», «настоящего») бытия материально-вещественному (земному) бытию, идея их принципиальной несоизмеримости. Средневековая антитетика идеального и материального, однако, знала одно исключение — человека. В результате конфликта между духовным и телесным человеческая душа чувствует себя в теле, как в темнице. Причем тело мыслится как обобщающий фактор, тогда как душа — фактор индивидуализируя (все телесное творится Богом из массы небытия, из «ничего», — так телесно все люди одинаковы; душа же дается Богом каждому человеку персонально — поэтому духовно каждый человек уникален, неповторим).
Гуманизм — центральное для эпохи Возрождения культурное явление. Это свободомыслие и светский индивидуализм. Он зарождался на кафедрах университетов.
В основе гуманизма находится этика, которая, прежде всего, дает определенное истолкование природы человека. В соответствии с идеями Эпикура, философия Возрождения основное внимание обращает на гармонию души и тела, на равнозначность духовного и телесного бытия. Способности, задатки человека рассматриваются не только как Богом данные, но и как результат собственных усилий. С этим связано и понимание достоинства человека, его сущности как творчески деятельной личности, которая посредством своей активности и деятельности реализует свою свободу, индивидуальность.
Следует учитывать и то, что в среде гуманистов Возрождения определенное влияние имели и некоторые концепции, которые ориентировались на аристотелевские принципы философствования. Одним из самых известных мыслителей этого направления был Помпонацци (1462-1525) — профессор Болонского университета, стоявший на позиции противопоставления философской истины истине религиозной. Подобная направленность рассуждений приводила Помпонацци к выразительной натуралистической тенденции в толковании проблем свободы человеческой воли, к фактическому отождествление судьбы, рока с физической необходимостью.
Проблема необходимости и свободы воли оказалась в центре внимания и Никколо Макиавелли (1469-1527). Сила рока, несмотря на всю значимость его в жизни общества, никогда, по Макиавелли, не преодолевает окончательно свободы воли человеческой. Поэтому рок у Макиавелли больше похож на фортуны ранних гуманистов, чем на что-то, похожее на античный рок. Среди разнообразных стимулов человеческой деятельности наиболее мощным является, по Макиавелли, интерес. Последний проявляет себя довольно разнообразно, но ведущими интересами выступают стремление сохранения и приумножения имущества. Именно эту идею отражают слова Макиавелли, которые едва ли не чаще всего цитируют, когда говорят о его взглядах: «Люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества».
Позднее (северное) Возрождение
В конце XV — в XVI в. ренессансные идеи распространяются за пределы Италии, на территории которой они возникли и развивались до сих пор. Центр Возрождения смещается на север (в Германию, Голландию, Англию, Францию и т.д.), приобретая здесь несколько новых черт.
Большую популярность в начале XVI в. получило имя одного из ведущих представителей гуманистической мысли того времени Дезидерия Эразма из Роттердама (настоящее имя — Герхардт Герхардс, 1469- 1536). Называя свою позицию «философией Христа», Эразм при этом практически уравнивал христианскую культуру с культурой «языческой» — античной. Подобная «поганизация» (сближение христианских ценностей с ценностями «языческими»), свойственная той или иной степени всей ренессансной культуре, наиболее отчетливо проявляется именно в эразмовской «философии Христа».
Эразм отчитывает в «Священном Писании» прежде гуманистические его элементы, всячески отрицает идею «испорченности» человеческой природы «первородным грехом», настаивает на возвращении к ранним формам христианства, выступает за перевод Библии на народные языки вместо непонятной широким слоям верующих латыни. Все это, естественно, приводит к конфликту Эразмовой философии с официальной схоластической ученостью, что едва ли не ярче всего проявилось в тексте самого известного произведения Эразма «Похвала глупости» (1509). Саркастическая критика схоластической псевдоучености на страницах названного произведения Эразма была настолько убедительной, что именно с этого момента за схоластикой закрепляется представление как об исключительно словесной, лишенной реального смысла псевдомудрости. Распространено и поныне в обыденном сознании такое представление является бесспорно односторонним, поскольку исторически схоластика содержала в себе немало достижений человеческой культуры эпохи средневековья (прежде всего в области логики). Более взвешенной представляется нам оценка схоластики известным российским историком Т. Н. Грановским: «Это была сильная, отважная рыцарская наука, которую ничто не пугало и которая хваталась за вопросы, которые намного превышали ее силы, но не превышали ее мужества». Такой «непокорной и неподчиненной папе наукой» схоластика была в XIV в., Именно «она предоставила западной мысли смелости и гибкости».
Размышляя над одной из самых трудных для схоластически-теологической мысли проблем — проблемой соотношения божественного провидения и свободы воли, Эразм решал ее в гуманистическом духе. Не отрицая в принципе божественного провидения, он подчеркивал, что только начало и конец жизни человеческой «в руках божьих», а между этими решающими моментами свободно-волевые поступки человека играют важную роль. Иначе теряют всякий смысл и грех, и добродетель, и мораль вообще.
Современник и близкий друг Эразма, Томас Мор (1478-1535), который некоторое время занимал самую высокую в Англии государственную должность канцлера, выступил автором концепции идеальной (с точки зрения гуманистических идеалов того времени) государства. «Чрезвычайно полезная и одинаково интересная действительно золотая книга о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия …» — таким было название изданной Мором в 1516 году книги, в которой говорится о вымышленном острове, на который попадает путешественник Рафаил Готлодей и видит там государственное устройство, базирующееся на общественной собственности, равенстве (прежде всего в распределении благ и потреблении), обязательности труда, веротерпимости и др. Таким образом, Т. Мор выступил одним из первых сторонников социалистической организации общественного организма.
На втором этапе эпохи Возрождения в творчестве ее деятелей начинают доминировать «натуралистические» мотивы. Границы специфически «человеческого» в природе начинают «размываться», и человек, наконец, вообще перестает выделяться на сплошном фоне природы. Пантеистические представление о мире все больше уступают место деизма (представление о том, что, создав мир, Бог в дальнейшем вполне «устраняется» от участия в «земных делах», предоставляя миру возможность работать по своим законам).
Одним из первых проявлений этой тенденции была позиция выдающегося ученого и художника эпохи Возрождения Леонардо да Винчи (1452-1519). Считая опыт «наставником всех наставников», рассматривая саму мудрость как «дочь опыта», Леонардо утверждал, что истина сводится к «одному-единственному решению». Опыт при этом понимается не как пассивное наблюдение, а как активное, целенаправленное вмешательство в природу, в качестве эксперимента. И хотя Леонардо еще вполне в гуманистическом духе утверждает о превосходстве человека над природой, о превосходстве творений человека по сравнению с природой, человек у него является лишь «орудием природы», пусть и «великим».
Конец эпохи Возрождения характеризовался большими сдвигами в социальных отношениях. В этот период в Германии Лютер начал борьбу с римской церковной системой, распространилось протестантство. В Испании существовали борцы за реставрацию былого величия католицизма, поэтому там эпоха Возрождения была прервана контрреформацией. В конце XVI — начале XVII в. переходная эпоха Возрождения завершается, происходит решительный разрыв со средневековой философией. Западная Европа вступает в «классическою» пору буржуазного общества, в Новое время.