История индуизма

Протоиндийская культура

Были лемуры, атланты и прочие…

В. Я. Брюсов

Некогда в долине Инда существовала развитая и самобытная цивилизация, третья по древности после Египта и Междуречья. К середине II тыс. до н. э. она пришла в упадок и к началу нашей эры навсегда исчезла с лица земли. Долгое время история индусов начиналась как бы с середины книги, то есть с момента появления на полуострове воинственных арьев — «детей кочевья», создателей священных Вед. Ситуация изменилась лишь в 20-х гг. минувшего века, после того как в ходе раскопок в долине Инда археологи обнаружили остатки древних городов — Мохенджо-Даро и Харап-пы. Дальнейшие исследования позволили реконструировать доарийский период истории Индостана.

В V-IV тыс. до и. э. долину Инда населяли темнокожие дравиды. Антропологические черты этого древнего этноса, запечатленные в хараппской скульптуре, сохранились в облике современных индусов, проживающих на юге субматерика. Дравиды умели ковать металл, выплавлять бронзу, делать фаянсовую посуду. У них существовали письменность, система мер и весов, отличная от шумерской и египетской. Им была известна десятичная система счета и техника записи больших чисел.

Экономическую основу процветания Хараппы составляло высокоурожайное поливное земледелие. Культ плодородия, воплощенный в образах матерей-богинь и тесно связанный с аграрным календарем, находился в центре обрядовой практики. С угасанием матриархата традиция почитания Великой Матери распалась на множество женских культов, в том или ином виде сохранившихся на дравидском юге до наших дней. Мужской аспект плодородия символизировал буйвол, вспахивающий землю и покрывающий коров. Облик трехликого бога-буйвола, сидящего на троне в окружении зверей, нам известен по печатям, найденным при раскопках. Видимо, уже тогда в этом образе были заложены две контрастные характеритики аскетическая и эротическая, впоследствии получившие развитие в образе Шивы — одного из трех верховных индуистских богов.

Ведийский период

Золотой сон харрапской цивилизации, клонившейся к закату, был прерван в первой половине II тысячелетия до н.э. с приходом воинственных кочевников, предки которых издревле обитали в евразийских степях, за тысячи километров от Индии. Первоначально арийские племена осели в бассейне Инда, а в дальнейшем, осваивая новые земли и подчиняя или ассимилируя аборигенные племена, заселили обширные пространства полуострова. Арьи принесли с собой сословно-варновую систему н массив собственных верований и обрядов. В небе Индостана взошло созвездие новых богов. Комплекс арийских ритуалов и религиозно-мифологических представлений нашел отражение в Ведах — сборниках гимнов, магических формул и молитв.

Характерная черта ведической религии — вера в изначальную принадлежность людей к одному из четырех сословий — варн. Рождение в той или иной варне (позднее — касте) раз и навсегда определяло место человека среди других людей. Согласно ведам, деление общества на сословия произошло в начале времен, когда из уст первочеловека Пуруши вышли брахманы (служители культа), из рук — кшатрии (воины и политики), из бедер — вайшьи (земледельцы), из ног — шудры (работники). Четвертая варна пополнялась за счет подчиненных местных племен. Ритуально неполноценные индусы (шудры) не имели права изучать веды и участвовать в обрядах и культовых действиях наравне с представителями других варн. Вне общества находились изгои — «неприкасаемые» (в этот разряд попадали исключительно лица неарийского происхождения).

Со временем система варн укрепилась, обросла множеством подразрядов и превратилась в жесткую кастовую систему, сохранившуюся до наших дней. Ее жизнеспособность часто объясняют тем, что в истории Индии почти никогда не было сильной политической власти и эффективной администрации. В этих условиях функцию социального регулирования осуществляли непреложные внутренние законы.

Брахманизм

Главным богом арийских племен считался воинственный и динамичный громовержец Индра, близкий по духу пассионарным и деятельным кочевникам. С завершением ведийского периода ему на смену пришел Брахма — покровитель касты жрецов, возведенный своими подопечными в ранг демиурга и владыки небес. Брахманизм — важнейшая ступень в развитии религиозного мышления древних индусов. В эту эпоху создается обширная литература, составившая фундамент классической индийской философии и во многом предопределившая своеобразие индуистского «типа сознания».

Брахманы играли исключительную, ключевую роль в жизни индийского общества — не только в сфере культа, по и в социальной практике. Они были врачевателями, судьями, министрами, первыми советниками государей, заботились о распространении наук и искусств, разъясняли значение Вед и составляли к ним комментарии.

В Индии не существовало единой религиозной организации, регламентирующей деятельность жрецов и унифицирующей порядок ритуала. Вместе с тем многие представители жречества заботились о своем профессиональном росте и испытывали потребность в общении с коллегами. Уже в ведийскую эпоху центры жреческой образованности возникали повсеместно. Жреческие школы (направления религиозно-философский мысли) дробились на ветви — шакхи, которые нередко обособлялись и развивались по собственному сценарию, образуя отдельную религиозную традицию. И результате возникло множество редакций ведийских текстов, каждая из которых считалась духовной собственностью соответствующей шакхи.

Хотя брахманы подчинялись гражданским законам, в их руках была сосредоточена огромная власть, в том числе финансовая и политическая. Помимо монополии иа профессиональную религиозную деятельность, они обладали исключительным правом заниматься преподаванием и наукой. Каждое из этих занятий приносило высокие доходы. Кроме того, жрецы получали половину всех налогов, взимаемых с населения. Поскольку Брахма, покровитель жреческой касты, считался одновременно и верховным богом, он своим сверхъестественным могуществом как бы освящал право жрецов на весь пакет кастовых привилегий.

В начале нашей эры представители трех других каст (кшатрии, вайшьи и шудры), недовольные всевластием жрецов, совершили социальный переворот. Брахманов лишили монополии на педагогическую и научную деятельность и ряда других привилегий, сохранив за ними право быть служителями культа и право комментировать веды. Реформаторы повергли ревизии и пантеон. Брахме пришлось потесниться на престоле, уступив часть полномочий своим подросшим за столетия собратьям — Вишну и Шиве. Сегодня вишнуизм и шиваизм — главные конфессии в индуизме. Примерно 80 процентов всех индуистов поклоняются одному из этих двух богов.

Реликты древних верований

Индусы обожествляют неживую природу (от камня до созвездия), почитают цветы и деревья, поклоняются огню, священным рекам и животным. В Индии наиболее древним и самым распространенным тотемом (доарийского происхождения) является кобра, которая и сегодня лидирует среди священных животных. Твердое второе место удерживает корова. Запрет на кулинарное использование говядины существует тысячелетия и строго соблюдается всеми индусами. Черная корона участвует в похоронных ритуалах, белая считается символом просветления.

С древности в корове видели символ материнского молока и космической силы, «вскормившей» мир. Спокойный, уравновешенный характер этого животного вызывал представления о благочестивой жизни. Вождей племен называли гопати, что означало «обладатель корон», а слово гавишти («война») расшифровывалось как «стремление приобрести коров». Преднамеренное убийство коровы приравнивалось к такому тяжкому преступлению, как убийство брахмана. Чтобы искупить свою вину, преступник должен был обрить голову и в течение месяца жить среди коров, питаясь только зернами ячменя и нося на себе шкуру убитого животного. Мало кто осмеливался преступить клятву, произнесенную с хвостом коровы в руках. А умереть, держась за коровий хвост, было настоящей удачей — это означало, что в следующей жизни душа покойного будет воплощена в священное животное. В Индии почитают также слона, черепаху, тигра, некоторых птиц и т. д. Призвуки тотемизма встречаются в большинстве действующих культов.

Змея почти всегда присутствует в изображениях бота Гак, Вишну обычно запечатлен возлежащим на кольцах мировой змеи Ананты (Шешы). На её, так сказать, плечах лежит и другая ответственная миссия: в конце каждой кальпы Шеша извергает ядовитый огонь и уничтожает вселенную. Каменные кобры в храмах Шивы охраняют йонилингамы — изваяния половых признаков божества. Рептилий «назначают» хранителями кладов, святынь и водоемов. Считается, что драгоценные камни — это застывшая змеиная слюна, а встреча со змеей на дороге приносит счастье.

Древние индусы полагали, что мироздание наполнено особым космическим жаром — универсальной энергией тапас, которая имеет множество проявлений и способна переходить из одних состояний в другие. Считалось, что контакт с богами требует огромных энергетических затрат, причем успех магических процедур зависел как от собственной силы мага, так и от его умения владеть тапасом (отсюда термин тапасья — маг, жрец).

Хороший маг прилагал немало усилий для того, чтобы накопить в себе как можно больше тапаса. Он отказывался от обычного образа жизни, не растрачивал времени на труд и содержание семьи, воздерживался от сексуальных отношений, мало ел и мало спал. Часто маги уходили жить в лес или горы, где предавались размышлению и медитации. До сих пор в Индии сила мага ставится в прямую зависимость от его аскетизма.

Эзотерические знания передавались по наследству, а с установлением кастовой системы перешли в исключительную собственность варны жрецов. Брахманы владели тайной произнесения магических слов и тайной приготовления магических напитков. Они знали сотни мантр и умели готовить сому.

Словесные магические формулы, зафиксированные в Атхарваведе, охватывают все сферы жизни. Это, прежде всего, многочисленные заговоры (лечебные, искупительные, женские, на долгую жизнь и здоровье, на процветание, против одержимости демонами и т. п.), а также гимны, которые исполнялись с магическими целями. Тексты Атхарваведы предназначены главным образом для обрядов, совершаемых вокруг домашнего очага.

Большинство ритуалов завершалось питьем сомы (предположительно галлюциногенный напиток), приготовление которой требовало немалого терпения. Стебли сомы (растения) вымачивали в воде и разминали давильными камнями, отжатый сок процеживали через сито из овечьей шерсти, после чего разбавляли водой, молоком или ячменем и разливали по деревянным сосудам. В Ригведе сома но числу упоминаний стоит на третьем месте после Индры и Агни — главных ведийских богов.

Древние индусы, как и большинство их современников, строили отношения с богами на договорных началах. Богам требовалась пуджа — поклонение, люди же нуждались в пропитании, здоровье, удаче и т. п. Жертвоприношения поддерживали существование первых и вторых. Ритуальная жертва (яджня) рассматривалась как символический эквивалент требуемых благ. Она приносила богам «моральное удовлетворение», а те в ответ выполняли требования людей, изложенные жрецом.

Но и боги были способны на жертву — они доказали это в начале времен. Первым опытом яджни стало жертвоприношение Пуруши, которое в ведах описано как грандиозный космогонический акт. Из тела перво-жергвы возникло все сущее, все элементы материального мира: из мозга Пуруши появилась Луна, из глаз — (Солнце, изо рта — огонь, из ног — Земля. Его дыхание стало ветром, голова превратилась в небо, уши — в части света. Далее были созданы люди, причем сразу в виде сословных групп (варн).

Жертвоприношение Пуруши (пурушамедха) относится к числу древнейших и наиболее ответственных арийских ритуалов. Самый архаичный слой вед позволяет реконструировать исходный обряд жертвоприношения человека, которого расчленяли на части в соответствии с элементами космоса, порожденными Пурушей. В более поздний период Пуруша утратил мифологические функции и перешел из разряда небожителей в категорию отвлеченных понятий.

Жертвоприношения, направленные на общезначимые цели, совершались от лица всей общины и адресовались, в порядке очередности, каждому из божеств густонаселенного ведийского пантеона. Особую группу составляли жертвы, обеспечивающие благосклонность умерших предков.

В пору странствий арийских племен их яджня была кровавой и обильной. Жрецы готовили пьянящую сому, зажигали костры и закалывали жертвенное животное (быка или корову). Заклинания и хвалебные гимны сопровождались ритуальным танцем, после чего наступал кульминационный момент — общая трапеза, в которой (духовно) участвовали и боги.

Ашвамедха, обряд жертвоприношения коня, обеспечивал продолжение царского рода. Ритуал включал несколько актов. Вначале царь, желающий увеличить свое потомство, выпускал на волю коня и следовал за ним в сопровождении войск. Страна, куда прибегал конь, должна были покориться пришельцам. По возвращении домой арьи возводили ритуальное сооружение (прачи-ваису) с очагами для трех костров. Алтарь с очагом в виде птицы ставили к востоку (центр очага символизировал «пуп вселенной»), выбирали коня определенной масти и сжигали во славу богов.

Ашвамедха многократно упоминается, описывается и комментируется в ведийской литературе, начиная с Яджурведы и брахманов и заканчивая упанишадами. В Брихадараньяка-упанишаде подчеркивается космогоническое значение ашвамедхи: мир был сотворен из частей коня.

Индусы и сегодня не представляют свою жизнь вне ритуала. Они исходят из того, что человек — это не столько биологическое, сколько духовное и мистическое существо. Боги мыслят и действуют через человека, и постоянный контакт необходим каждой из сторон. Наиболее значительные ритуалы связаны с жизненным циклом, от зачатия до погребального костра. Их число варьирует от 12 до 18. Кроме того, время от времени индусу надлежит проходить через очистительные ритуалы — санскары. Существуют обряды храмовые и домашние, обязательные и желательные, а также особые ритуалы переходов, призванные помочь в сложных или переломных ситуациях.

К числу домашних относятся свадебный и погребальный обряды. Свадебная церемония за три тысячи лет почти не изменилась: жених и невеста обходят вокруг жертвенного костра, после чего брак считается заключенным. Похоронный обряд также прост. Умерших не хоронят (кладбищ в Индии нет), а сжигают на погребальном костре, который сооружается в особом священном месте. Покойного, завернутого в белую ткань, кладут на деревянный помост, и старший родственник зажигает костер. Когда он догорит, останки соберут в сосуд и опустят в воды реки, а затем в течение 10 дней семья будет носить белую траурную одежду.

С древних времен в Индии существовал обычай вдов сжигать себя на костре вместе с умершим мужем. Отдельные случаи самосожжения бывают и в наши дни.

Индуизм в новое время

Европа должна узнать от Индии, как покорять природу внутреннюю. Мы преуспели в развитии одной фазы человечества, они — другой. Объединение обеих — вот что необходимо.

Свами Вивекананда

История Индии драматична. Ее несметные богатства во все времена притягивали незваных гостей. К господству над Индией стремились древние греки, парфяне, скифы, а в Средние века — гунны, тюрки-мусульмане, моголы. Воины ислама основали здесь во славу Аллаха Делийский султанат (1206-1526), а затем Могольскую империю (1526-1707).

В середине XVIII века страна оказалась во власти британских колонизаторов. В результате двухвековой борьбы с британскими захватчиками индийский народ добился политической независимости. В 1950 году индусы приняли конституцию и установили республиканское правление.

Движущую силу освободительного движения и символ единства индийские патриоты видели в национальной религии — духовном наследии предков. Однако индуизм нуждался в модернизации, соответствующей историческому моменту. Реформаторы стремились очистить древнее вероучение от позднейших наслоений, сделать его более монолитным, переосмыслить его роль в обществе.

Предтечей реформации стал бенгальский философ и просветитель Рам Мохан Рой (1772-1833), основатель первых национальных газет и светских школ.

В 1828 году им было создано религиозное объединение «Брахмо самадж» («Общество Брахмы»), Философ призывал индусов, мусульман и представителей иных конфессий поклоняться единому Богу, подвергал критике наиболее архаичные религиозные традиции и провозглашал ценность разума и здравого смысла при оценке тех или иных религиозных обычаев и вероучительных доктрин.

В 1875 году Даянанда Сарасвати (1824-1883), последователь Рам Мохан Роя, основал общество «Арья самадж», близкое по духу к «Обществу Брахмы». Реформаторы призывали к монотеистическому прочтению священных книг, к отказу от идолопоклонства, кастовой системы, неравноправия женщин и других наиболее одиозных установлений традиционного индуизма. Сторонники Даянанды Сарасвати отказались, однако, от сближения с другими религиями, провозгласив лозунг «Назад, к Ведам!» Общество объединяло до 1,5 миллионов индусов, преимущественно городскую интеллигенцию.

Попытку примирения старых и новых взглядов предпринял жрец калькуттского храма Кали Рамакришна Парамахамса (1836-1886), учивший, что каждая религия составляет одну из стадий познания единого Бога. После смерти Рамакришны его последователями была создана всемирная организация «Миссия Рамакришны» (1897), глава которой Свами Вивекананда (1863-1902) видел свою задачу в том, чтобы воплотить идею о духовном мессианстве Индии и создать вероучение, синтезирующее различные религиозные и морально-этические доктрины. Сегодня «Миссия Рамакришны», распространяющая идеи неоведантизма, имеет свои резиденции в десятках стран мира.