Даосизм и Алхимия

Школа Мао-шань

В середине IV века возникла большая даосская школа Мао-шань. Ее основал молодой человек по имени Ян Си после того, как к нему в видении, возникшем под воздействием галлюциногенных испарений, с небес снизошли «совершенные люди» и открыли высшее даосское учение. Его последователи основали скит на горе Мао-шань, к югу от современного Нанкина. Их целью стало обретение бессмертия и вознесение на небеса Шан ци.

Мао-шаньская традиция использовала сложные медитации, включавшие в себя визуализацию различных божеств, использование галлюциногенов, а также лабораторную алхимию, по реальные опыты могло заменить созерцание процесса, заменяющее настоящее действие. Например, в школе Мао-шань был распространен вид мистического созерцания под названием «медитация в чистой комнате». Во время этой медитации созерцатель вдыхал испарения свинца.

Особенности южной алхимической традиции, на основе которой и развилась школа Мао-шань, наиболее четко выражены в трудах Гэ Хуна. Он создал обширный трактат «Бао-пу цзы». В то время алхимия имела сугубо прикладной характер. Это конкретные описания приготовления эликсиров бессмертия, которые тогда были лишены символического значения. Ингредиентами могли быть золотой раствор цзгтъ е, перегнанная киноварь хуанъ дань, а также приносящие бессмертие алхимические золото и серебро. При этом Гэ Хун напрочь отрицал эффективность растительных препаратов. Ведь растения сами гниют и разлаются. Как они могут даровать человеку вечную жизнь? Другое дело — минералы и металлы, особенно золото, не подверженное коррозии. Для приготовления снадобья также активно использовались свинец и ртуть, соответственно олицетворявшие два начала — инъ и ян. Также высоко ценилась киноварь дань. Алхимиков завораживало, когда в результате химической реакции из белой ртути и желтой серы получалась красная киноварь. Считалось, что это вещество сочетает в себе свойства ян (белый цвет спермы) и инъ (красный цвет менструальной крови). Впоследствии слово дань стало синонимом эликсира бессмертия вообще. В трактате «Бао-пу цзы» описаны также вспомогательные средства продления жизни, которые могут представлять ценность с медицинской точки зрения.

Такой «материалистический» подход к снадобьям, дарующим бессмертие, получил название вай дань — «внешний эликсир» — в отличие от алхимии «внутреннего эликсира», нэй дань, которая материальные ингредиенты эликсира бессмертия заменила жидкостями и энергиями, заключенными в человеческом теле. Впрочем, уже в трактате Гэ Хуна есть упоминание практики «хранения Одного» шоу и, в которой заметны зачатки внутренней алхимии. Автор «Бао-пу цзы» впервые упоминает три «киноварных поля» дань тяня. Позже работа с этими «энергетическими центрами» организма ляжет в основу создания внутреннего эликсира. Но Гэ Хун все лее отдает предпочтение лабораторной алхимии.

Несмотря на то, что он в основном сосредоточен на технологии приготовления эликсира, автор «Бао-пу цзы» считает, что снадобье не получится без совершения обрядов, постов и жертвоприношений божествам. Для достижения состояния земного бессмертного требовалось совершить не менее трехсот добрых дел, а для того, чтобы отправиться на небо, — в четыре раза больше. При этом один нехороший поступок уничтожал все заслуги. Китайские производители даже стали выпускать специальные таблички гун-го гэ, облегчающие подсчет.

В «Бао-пу цзы» зафиксирована также градация алхимических достижений. «Небесными бессмертными» тянъ сянъ называли тех, кому удалось вознестись на небо и занять место иерархии божеств. «Земные бессмертные» ди сянъ уже практически неподвластны смерти, но находятся еще в горах и пещерах и готовятся к вознесению на небо. «Бессмертные, освободившиеся от трупа» ши цзе сянъ обретают земное бессмертие через смерть с дальнейшим воскресением.

Помимо собственно алхимических рецептов в «Бао-пу цзы» содержится масса любопытных сведений. Например, в 15 главе, описывая магические способы полета, Гэ Хун упоминает о «летающих колесницах» фэй чэ, которые изготавливаются из ствола дерева жужуба. Аппарат снабжен вращающимися лопастями, которые приводятся в действие кожаными ремнями. Гэ Хун, объясняя принцип действия этого «вертолета», пишет, что он летит, опираясь на воздух.

В другой главе он устраивает политическую полемику с «даосским анархистом» Бао Цзин-янем, отрицающим имперскую идею естественности государства. Произведение, с которым спорит Гэ Хун, так и называется — «Уцзюнъ лунь», то есть «О безвластии». Опираясь на авторитет Лао-цзы и Чжуан-цзы, Бао Цзин-янь писал о том, что представления о сыновней почтительности и материнской любви появляются тогда, когда между родственниками появляется разногласия, а о понятиях «гуманность» и «справедливость» вспоминают во время смуты. Он резко осуждает классовое неравенство во всех его формах. При этом он «вспоминает», что во времена безвластия водоемы не иссякали, фениксы гнездились прямо во дворах, а драконы бродили в садах. Все люди доживали до преклонных лет, насыщаясь и путешествуя. В связи с тем, что имя Бао Цзин-яня не упоминается больше ни у кого, возникает подозрение, что Гэ Хун просто выдумал трактат «О безвластии», чтобы в споре обозначить свою точку зрения. Но, в конце концов, если возникла потребность в такой дискуссии, значит подобные идеи были в то время очень популярны в даосских кругах.

По традиции самым древним алхимическим текстом считается не «Бао-пу цзы», а трактат Вэй Бояна «О единении триады» — «Цанъ тун ци». Даосы датируют его II веком, но современные ученые склоняются к тому, что лексика и стилистика его соответствуют IХ-Х векам.

Все эти трактаты при всем желании невозможно использовать как практическое руководство по достижению бессмертия. Они должны были просто указать правильный путь, а подробности должен был разъяснить сведущий учитель по алхимии.

Поиски «алхимического золота» также были не чужды сторонникам вай дань. Но оно было нужно не столько для накопления, сколько в силу того, что оно долговечно и обладает желтым цветом, что свидетельствует о его родстве с первоэлементом «земля». Благодаря лабораторным опытам внешние алхимики набрали массу интересного научного материала.

Попытки алхимиков создать золото из ртутного соединения киноварь неожиданно нашли научное обоснование в двадцатом веке. В 1941 году физики Гарвардского университета облучили 400 граммов ртути потоком быстрых нейтронов. В результате часть вещества превратилась в золото. Сложно представить себе ускоритель элементарных частиц в средневековом Китае, но этот опыт заставил многих ученых еще раз перечитать китайские, индийские и европейские алхимические трактаты.

Интерес к галлюциногенам, которые использовались во время медитативного созерцания, был вызван тем, что даосов Мао-шань все больше интересовали внутренние процессы, а не внешняя ритуальная сторона единения с Дао. Внешняя алхимия новой формации должна была трансформировать психику человека. Так, постепенно, процесс создания снадобья заменяется его созерцанием.

Но последователи Мао-шань не отказались полностью от употребления эликсиров. Для снадобий применялись опасные ядовитые вещества, такие как мышьяк или хлориды ртути, наподобие каломели (Нg2СI2), Считалось, что с их помощью можно обрести бессмертие через «освобождение от трупа» ши цзе. А такие симптомы, как сыпи, лихорадки, галлюцинации и ощущение ползающих по телу насекомых воспринимались как добрые знаки. Они свидетельствовали о том, что процесс идет и эликсир действует. Кроме того, мышьяк, ртуть и прочие компоненты алхимических рецептов обладают бальзамирующими свойствами, благодаря этому тело.даоса действительно долгое время могло оставаться нетленным.

Алхимия в эпоху династий Тан и Сунь

После объединения Китая при династиях Сунь и Тан начинается новый этап в развитии алхимии. Виднейшим алхимиком этого периода стал Сунь Сы-мо. Большинство эликсиров, описанных им в труде «Тай цин дань цзин яо цзюэ» — «Основные наставления по канону Высшей Чистоты», ядовиты. Они также включают в себя ртуть и мышьяк. Сунь Сы-мо это прекрасно осознавал, но считал, что, продвигаясь по пути бессмертия, человек начинает воспринимать только целительные свойства ядов. Гомеопатические дозы отравляющих веществ стимулировали организм, отдаляя опасные стадии отравления.

Между тем, смерть нескольких императоров династии Тан наступила именно от отравления тяжелыми металлами. То ли при дворе ошивались в основном малообразованные алхимики и шарлатаны, то ли императоры слишком решительно рвались навстречу бессмертию, сложно сказать. Как правило, новый император казнил алхимиков предыдущего и набирал новых специалистов по достижению бессмертия.

В поздний период династии Тан «внешняя» алхимия уступает место алхимии «внутренней». Ее по аналогии с тантрическими индийскими практиками иногда еще называют «даосской йогой». Дословно ее китайское название нэй-данъ, переводится как «внутренний эликсир». Как ни странно этот термин был впервые употреблен буддистом Хуэй Сы, жившем в VI веке.

«Внутренняя алхимия» использует язык алхимии лабораторной «внешней», но применяет его для описания процессов, происходящих в человеческом теле. Считается, что к XIII веку «внешняя» алхимия исчезает полностью, но и по сей день ходят слухи о том, что где-то в горах можно встретить наставника по изготовлению «внешнего эликсира».

Во время династии Сун учение нэй дань выходит на первый план и захватывает умы. Многие методы из арсенала «внутренней алхимии» были известны задолго до первых лабораторных опытов по изготовлению пилюли бессмертия. Но именно «внешняя алхимия» позволила взглянуть на внутреннее самосовершенствование как на сложный технологический процесс. Терминология практически не изменилась. Так что даже некоторые тексты «внешней алхимии» стали восприниматься как неправильно истолкованные наставления по «внутренней».

Этот подход хорошо иллюстрирует диалог Бо Юйчаня с его учителем Чэнь Ни-ванем в одном из даосских трактатов. Наставник разделяет пути обретения бессмертия на три уровня. Люди, обладающие высшими способностями, могут достичь состояния небесного бессмертного. Свинцом они считают тело, ртутью — сердце, сосредоточение — водой, а мудрость — огнем. Этот высший способ считается самым простым и легким, и в нем очень просто добиться успеха. То есть научиться совершать превращения и подниматься ввысь. Практикующие средних способностей могут стать водяными бессмертными, неожиданно появляться и скрываться. Это впечатляет, но не до такой степени, как возможности небесных бессмертных. Последователи пути водяных бессмертных свинцом считают энергию ци, ртутью — дух, циклический знак у — огнем, циклический знак цзы — водой. Этот способ обретения бессмертия таинственен, поэтому его передают устно. В нем успеха добиться несколько сложнее, но все же возможно. «Мужи толпы» могут научиться пути земных бессмертных, чтобы оставить свои тела, но при этом находиться в миру. Этот способ очень сложен, поэтому передается только в письменном виде. Его последователи считают сперматическую энергию щин свинцом, кровь — ртутью, почки — водой, сердце — огнем. Автор трактата сомневается, что на этом пути можно добиться хоть каких-то успехов.

Наибольшую известность получил трактат по внутренней алхимии «Главы о прозрении истины» — У чжэнъ пянъ, написанный в XI веке Чжаном Бо-дуанем. Текст насыщен символикой, разобраться в которой без подробных комментариев невозможно. Основной же пафос этой книги состоит в том, что люди умирают от невежества. «Все люди в своей основе имеют снадобье долговечности, но сами идут по стезе заблуждений, в бездумьи его отбросив», — утверждает Чжан Бо-дуань в переводе Евгения Торчинова.

Современная алхимия нэй дань

По таким иносказательным высказываниям сложно представить в деталях, как именно происходил процесс «выплавления внутреннего эликсира». Тексты по «внутренней алхимии» насыщены символами, поэтому с трудом поддаются расшифровке. Но вот что интересно.

Из этой беседы явствует, что наиболее эффективны самые простые естественные методы. В таком случае не понятно, зачем нужны другие способы обретения бессмертия — сложные и неэффективные.

Даолог Дмитрий Артемьев нашел разгадку, но не в очередном трактате, а после встречи с одним из современных патриархов «внутренней алхимии».

С начала девяностых годов он странствовал по Китаю в поисках даосских мастеров. Объездив более ста городов, посещая даосские монастыри и китайскую глубинку, куда не ступала нога европейца, он смог найти современных последователей «внутренней алхимии», представляющих школу Улюпай.

Основатели этого направления — даос У Чун-сюй и чань-буддистский наставник Лю Хуаян. Таким образом, традиция школы Улюпай вобрала в себя лучшее из разных направлений алхимии и других даосских школ, а также буддийские практики. В общих чертах метод школы Улюпай заключается в том, чтобы переплавить спер-матическую энергию цзин в ци предшествующего неба или изначальную юань ци. Впослествии ци предшествующего неба переплавляется в дух шэнъ, дух — в пустоту, переплавка пустоты приводит к соединению с Дао.

Дмитрию Артемьеву удалось получить от учителя добро на то, чтобы практиковать самостоятельно, а впоследствии и учить начальным упражнениям всех желающих. Так в Петербурге возник центр даосской культуры под названием «Традиция». Теперь у Артемьева и его учеников появилась возможность экспериментальным способом, пока только на начальных этапах, проверить действенность практики нэй дань.

Базовый уровень называется «Чудесная работа девяти ян» — Цзюяншэнъгун. Начальные упражнения делятся на девять уровней, которые надо проходить последовательно, чтобы получить правильный результат. В отличие от того же жесткого ци-гуна, работающего с ци последующего неба хоу тянъ, алхимия задействует ци предшествующего неба сянъ тянъ или изначальной энергии юань ци. Ци последующего неба — это та самая энергия, которую мы получаем из воздуха, пищи, солнца и от занятий ци-гуном в том числе. Как и все, что привносится с организм извне, эта энергия может сильно навредить человеку, если ей распорядиться неправильно. Поэтому так много предосторожностей и ограничений возникает во время занятий классическим ци-гуном.

Изначальную энергию юань ци (она же чжэнъ ци — истинная ци) Дмитрий Артемьев сравнивает с батарейкой, которая дается человеку от рождения. С момента появления на свет включается счетчик. Начинается расход энергии. Человек постоянно тратит свою юань ци, и в старости, даже если он абсолютно здоров, его настигнет смерть, потому что запас энергии оказывается израсходован. Даосы утверждают, что они нашли способ, как восстановить «батарейку».

Работа с изначальной ци не требует особых условий. Можно практиковать где угодно и когда угодно. Современные учителя говорят, что впоследствии можно практиковать с открытыми глазами, разговаривать, работать или смотреть телевизор. Физическое состояние человека тоже не имеет значения. Юань ци не надо направлять сознанием, совершать сложные телодвижения. Она сама циркулирует по телу, находит «неисправности» и тут же устраняет их. При этом возникает эффект самопроизвольных телодвижений. За несколько сот лет не зарегистрировано ни одного побочного эффекта от упражнений Цзюяншэнъгун. Ведь юань ци естественно присуща человеку, это не что-то привнесенное извне. В результате происходит энергетическое омоложение организма. И только уже после этого ученик может приступать собственно к алхимическому «внутреннему деланию».

Учителя предупреждают, что во время прохождения подготовительного этапа Цзюяншэнъгун у практикующего могут открыться такие экстраординарные способности, как способность диагностировать и лечить болезни, видеть внутренние органы, смотреть сквозь стены, созерцать другие страны, города и даже планеты. Чтобы продвигаться вперед, заострять на них внимание не стоит.

И, наконец, упражнения Цзюяншэнъгун могут влиять на характер человека. Замкнутые становятся общительными, злобные — добрыми. Мало того, считается, что занятия благотворно влияют на энергетику помещения.

Удивительно, почему такой естественный и простой метод самосовершенствования так мало распространен. На это даосы отвечают — не судьба. У них целая классификация судеб. Если судьба глубокая, то можно достичь состояния бессмертного или Будды, если поверхностная — выполнишь программу-минимум, проживешь долго и счастливо. Долголетие и здоровье — это программа-минимум, на осуществление которой может рассчитывать практикующий Цзюяншэнъгун. Об остальных ступенях внутренней алхимии учителя умалчивают.

Эпоха правления династии Тан, с 618 по 907 годы, считается периодом наибольшего расцвета даосизма и всей китайской культуры в целом. Еще бы! Ведь танские императоры носили гордую фамилию Ли и возводили свою родословную к самому Ли Эру, то есть Лао-цзы.