Философия индуизма

Не наслаждение, а знание есть цель человека.

С. Вивекананда

Основные понятия и концепты

Брахман и Атман

Брахман — центральное понятие индуистской философии — мыслится как объективная реальность, абсолютный дух, составляющий фундаментальный уровень всякой вещи, всякого явления и мира в целом. Он бескачествен и невыразим, не может быть описан рационально или определен через какие бы то ни было дифференциальные признаки. Брахман способен представать во множестве персонификаций, обретая свойства личного бога, но ни одна из них не исчерпает его полноты. Казалось бы, в силу своей запредельной иррациональности Брахман противопоставлен человеку и недоступен для познания. Однако упанишады доказывают обратное. Они вводят в философский лексикон термин Атман и провозглашают принцип единосущности и тождественности Брахмана и Атмана. Брахман всегда обитает в человеке, составляя его духовную основу. Атман — это Брахман, плененный стихийными началами материального мира.

Таким образом, постижение Брахмана означает познание человеком самого себя. Однако Атман (он же Брахман) не может быть познан ни чувственно, ни интеллектуально. Он не воспринимается органами чувств, поскольку отличен от тела и недоступен для интеллекта, пребывающего в мире множества и всегда тяготеющего к анализу — разделению целого на части. Вообще говоря, Атман отличен от всего, что может быть объективировано как предикат («я чувствую», «я мыслю», «я ощущаю» и т. д.). Он — абсолютный субъект всех психических состояний и одновременно пассивный созерцатель психической жизни.

Механизм познания Атмана — глубокая медитация, на пике которой достигается особое состояние сознания — самадхи («сверхсознание», просветление», «озарение» и т. п.). Перспектива пережить самадхи существует для каждого человека, но в реальности Атман «встречается» с Брахманом в трех случаях. Первый путь — это йога, включающая отшельничество, аскетический образ жизни, соблюдение многочисленных нравственных правил и запретов и специальные психофизические тренинги. Второй путь — вручение себя во власть бога, безграничная любовь к богу и преданность ему (бхакти). Наконец, гипотетически существующий третий путь — это активность со стороны самого Брахмана в ипостаси личного бога. Всегда есть шанс, что бог пойдет навстречу человеку и скажет, как в «великих речениях» упанишад: «Я есмь Брахман», «Один без второго».

Сансара и карма

Всякий раз, как человек умирает, возникает спор: одни говорят, что он ушел навсегда, другие — что он все еще живет. В чем истина?

Ката-Упанишад

Понятие сансары восходит к архаическим представлениям о жизни после смерти (о загробном мире и его законах, о потусторонних скитаниях душ и переселении их в новые тела, о «пути богов» и «пути предков»).

Древняя концепция перевоплощения (реинкарнации) не прижилась в монотеистических религиозных системах Запада, но на Востоке получила глубокую теоретическую разработку и вошла в состав базовых идей индуизма и буддизма. В индуизме доктрина сансары признается всеми конфессиональными ответвлениями и философскими школами.

Это понятие имеет выраженную оценочную (негативную) окраску. Сансара погружает человека в земное, «посюстороннее» бытие. Она пленит душу, вовлекает ее в мирскую суету и прельщает соблазнами неподлинного, иллюзорного мира. Череда сменяющихся жизней означает и многократную гибель, и многократное пребывание в аду. Сансара — это колесо смерти, круговорот страдания. Избавление от ее плена метафорически описывают как переправу через океан. Идея сансары иногда рассматривается и в связи с судьбой физического мира, также втянутого в цикл возникновений и уничтожений (в конце космических эпох — кальп или юг).

Представления о сансаре неотделимы от понятия кармы — всеобщего закона причинности, объективно действующего принципа воздаяния. В каждом своем воплощении человек совершает определенные поступки, влияющие на судьбы других живых существ, — в конечном счете, на состояние мира в целом. Всякое совершенное действие возвращается обратно, подобно отраженному лучу. То, что было поступком, в следующей жизни становится судьбой. Убийца будет убит, насильник — изнасилован, лжец — обманут. Иными словами, поведение человека определяет, каким будет его очередное воплощение (и, прежде всего — в какой варне он родится). Это и есть закон кармы. Индусы говорят: «Какова карма, такова и сансара».

Души умерших грешников попадают в ад («нараку») и после временных мучений возвращаются в земную жизнь. Нарака имеет несколько отделений (от 7 до нескольких тысяч, по разным источникам). В каждом последующем отделении мучения становятся более сильными. Грешников изнуряют бессонницей, жгут каленым железом, дают на растерзание зверям и змеям, варят в кипящем масле и т. п. В каком из отделений разместить преступную душу, решает владыка царства мертвых — бог Яма. Пребывание в последнем отделении, куда попадают самые отпетые негодяи, выходит за пределы сансары. Отсюда нет возврата на землю. Души пребывают здесь до конца «дня Брахмы» и уничтожаются вместе со всей вселенной.

Сансара — это первый этап загробной жизни. Ее второй этап — мокша (нирвана, мукти), слияние душ особо заслуженных праведников с Брахманом. Мокша означает выход из сансары и понимается как высшее и вечное блаженство.

Майя

Во вселенной наш разум счастливый Ненадежное строит жилье…

Арсений Тарковский

В ранних ведийских текстах майя трактуется как проявление магических сил, способность асур и богов создавать иллюзии. В эпосе и поздних упанишадах майя рассматривается как творческая сила единого Бога: «Вселенная есть майя, и Господь вселенной — господин этой майи» (Шветашватара упанишада). Энергию бога называют также шакти. Майя, как и шакти, часто отождествляется с физическим миром, материей (пракрита). Таким образом, майя = пракрита = шакти.

В адвайта-веданте (философская школа) майей названа иллюзия, затрудняющая познание Брахмана. Майя — это абсолютная иллюзия, принимаемая за абсолютную реальность. По ее вине человек ощущает себя заброшенным во множественный и дихотомичный мир и не догадывается о подмене. Он доверяет майе вследствие авидьи — трансцендентального неведения. Майя и авидья — причина сансарического существования.

Учение о майе как мировой иллюзии настолько важно для адвайта-веданты, что даже дало ей второе название — майявада («доктрина майи»). Именно в таком значении понятие майи использовалось рядом европейских философов (прежде всего, А. Шопенгауэром).

С концепцией майи связан любопытный философский парадокс. Высказывание «майя тождественна Брахману» (или «майя реальна») столь же истинно, как и утверждение «майя не тождественна Брахману» (или «майя нереальна»). Дело в том, что, с одной стороны, майя не является реальностью, в противоположность Брахману (следовательно, не тождественна ему). Но с другой стороны — Брахман есть единственная реальность, включающая в себя все, что только можно помыслить, в том числе и майю (следовательно, она тоже есть Брахман).

Индуистская концепция времени

Принятое в индуизме мифологическое летоисчисление отличается исключительной сложностью и поражает масштабами временных перспектив.

Наиболее крупная единица мирового времени — время жизни Брахмы и созданной им вселенной. Творец мира не вечен. Он живет 100 «собственных» лет (равных 311 040 000 000 000 «человеческих» лет), после чего происходит махапралая (великое уничтожение), в результате которой гибнет не только материальный мир и мир богов, но также и сам Брахма. Космос исчезает, и воцаряется хаос. Со временем хаос упорядочивается, и спустя столько же лет, сколько длилась жизнь Брахмы, рождается новый создатель и новая вселенная, и начинается очередной цикл кальп.

Кальпа — менее грандиозная, по сравнению с жизнью Брахмы, единица летоисчисления. Она состоит из двух половин — «дня» и «ночи» творца. Его «день» — это время жизни физического мира и сонма богов. С приближением «ночи» происходит пралая — уничтожение всего, что населяет вселенную, и самой вселенной: на небе появляются 12 (по другой версии — 70) солнц и дотла сжигают ее. На миллиарды лет космос погружается в небытие, но «утром» Брахма вновь совершает акт творения, и мир возрождается.

Одна кальпа («день» и «ночь» Брахмы) = 24 000 «божественных» лет (имеются в виду все боги, кроме самого Брахмы) = 8 640 000 000 «человеческих» лет (1000 человеческих лет = 1 день богов).

Первая половина кальпы — «день» Брахмы, составляющий 4 320 000 000 «человеческих» лет, — делится, в свою очередь, на 1000 махаюг (или 4000 юг) или на 14 манвантар («периодов Ману»). Махаюга и манвантара — два разных принципа деления «дня Брахмы» на более короткие временные отрезки.

Махаюга — это цикл из четырех последовательно сменяющих друг друга эпох (юг): критаюги, третаюги, двапараюги и калиюги. Понятие юги, как и понятие кальпы, позволяет структурировать мировое время, поделив его на количественно определенные периоды. Но категория юги включает еще и очень важный качественный компонент. Время неравноценно по своему этическому значению. В пределах махаюги духовное состояние человечества меняется к худшему от эпохи к эпохе, пока не приходит в полный упадок. Поэтому каждая из четырех юг имеет собственное наименование и отличную от других эпох временную протяженность.

Критаюга (или сатьяюга) — это «золотой век» человечества, время его цельности и духовной чистоты. В этот период люди добры и справедливы, не знают порока, поклоняются единому богу и чтут одну веду.

Третаюга — это время появления первых пороков. Жертвоприношение — признак виновности человека — повсеместно входит в культовую практику. Из мира постепенно исчезает справедливость, но поклонение богам для многих еще жизненно необходимо.

В период двапараюги зло и пороки глубоко проникают в мир людей. Появляются болезни. Происходит разделение Веды на четыре части; человек уже не исполняет религиозных обязанностей, так как больше не видит в этом смысла.

Во время калиюги человечество переживает эпоху глубокой духовной деградации. Люди забывают о богах и добродетели. Женщины предаются распутству, мужчины истребляют друг друга в войнах, правители грабят подданных. Праведники нищенствуют, а преступники процветают. Это время злобы, лжи и алчности. Людей поражают тяжелые недуги, их жизнь становится короткой.

Кальпа делится на 14 манвантар — «периодов Ману», каждый из которых включает возрождение и гибель человечества. Одна манвантара равна 71 махаюге, или 306 720 000 «человеческих» лет. Каждой из манвантар правит один из законоучителей, носящих это имя.

Каковы, согласно индуизму, временные координаты соврем енпого мира? Сейчас идет шестое тысячелетие калиюги, начавшейся (в пересчете на наше летоисчисление) в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э. Эта калиюга входит в 28-ю махаюгу и 7-ю манвантару нынешней кальпы, которая является первым днем 51-го года жизни Брахмы и называется вараха (то есть «вепрь», так как в этой кальпе Вишну воплощен в вепре). Правит сегодняшней манавантарой Ману Вайвасвата (создавший «Законы Ману»).

 Философские школы

Ортодоксальные даршаны

Европейский термин «философия» в индуизме не имеет однозначного эквивалента. Индусы оперируют понятиями брахма видья (знание абсолютного), даршана (интеллектуальное видение), анвикшики (рефлексивное исследование). Термином «даршана» обозначают и направление в философии (школу). Даршаны делятся на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно выделяют б ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и миманса. К числу неортодоксальных школ относится локаята.

Санкхья

Санкхья (размышление, число, исчисление) — одна из самых ранних философских систем индуизма. Многие идеи санкхьи встречаются уже в средних и поздних упанишадах (например, в Майтри-упанишаде).

Основателем санкхьи считают полумифического мудреца Капилу (до VI века до н. э.), афоризмы которого (Санкхья-сутры) веками хранились в устной традиции и, вероятно, легли в основу санкхья-карик Иваракриш-ны (III-IV века н. э.), составляющих так называемое «Золотое семидесятистишье». Это произведение считается базовым текстом санкхьи. В древности и в период раннего Средневековья санкхья была весьма популярна. В XV веке ее традиция прекратилась.

Созданная Ишваракришной классическая санкхья дуалистична и нетеистична: дух (пуруша) и материя (пракрита) рассматриваются в ней как совершенно независимые друг от друга субстанции, при этом отрицается существование единого абсолюта (как в личной, так и безличной форме).

Согласно санкхье, мир имеет двойственную природу, то есть состоит из материального и духовного начал. Пракрити (природа) — это изменчивая материальная субстанция бытия. Пуруша (личность) — его вечная и неизменная духовная основа, мировое «Я». Человек материален и духовен одновременно. Внутреннее духовное «я» (пуруша) существует у каждого человека, так что пуруш много, но субстанциально они тождественны.

Пуруша абсолютно пассивен и бездеятелен, он не вовлекается ни в какие материальные процессы (изменения состояний пракрити), оставаясь на позициях наблюдателя.

Пракрити пребывает в одной их трех гун (качеств):

1. покоя и равновесия (саттва);
2. активности (раджас);
3. пассивной инертности (тамас).

В своем исходном пассивном состоянии пракрити едина, бескачественна и неопределима. Однако в присутствии пуруши она активизируется, приобретает способность к самодвижению и саморазвитию, изменяет свои состояния и разворачивается в различные модификации, или типы, сущего — таттвы (всего санкхья насчитывает 25 таттв).

Традиционную для индуизма проблему духовного освобождения санкхья исследует в контексте учения о пуруше и пракрити. Согласно санкхье, пуруша отождествляет себя с пракрити в силу трансцендентального заблуждения (авидьи). В результате материя приходит в движение. Ее первой таттвой становится появление «мирового ума» (махат). Следствием дальнейшего развертывания пракрити становится формирование макрокосма и, одновременно, появление коррелирующих с ним структур и уровней субъекта (человека).

Заметим, что санкхья относит все уровни и типы психического (за исключением пуруши — субстратного сознания) к состояниям пракрити, то есть считает их формами материи, а не духа. Основные типы психического: читта (психика), манас (ум), буддхи (осознавание), ахамкара (самостность, эгоизм).

Активизированная пракрити вовлечена в круговорот сансары. Отождествляясь с пракрити, пуруша и себя воспринимает пленником сансары. Однако это восприятие ошибочно — в силу исходного субстанционального различия пуруша и пракрити не могут иметь «общей судьбы». Следствием заблуждения становится страдание (духкха), толкуемое санкхьей в совершенно буддийском ключе. Санкхья убеждает в необходимости «разотождествления» духа и материи, «разъединения» пракрити и пуруши (чистого сознания), с тем чтобы последний осознал себя пребывающим «в своей собственной природе». При этом он не соединяется ни с личным богом, ни с безличным абсолютом — реальность того и другого классическая санкхья отрицает.

Осознание себя пурушей есть кайвалья. Практические методы достижения кайвальи разрабатывались в йогических практиках (санкхья, вообще, считается теоретическим фундаментом йоги).

Йога

Кто сам себя победил, тот сам себе союзник, Кто же собой не владеет, тот… себе враждебен.

Бхагавад-гита

Слово «йога» имеет в санскрите до 20 значений и производно от санскритского «йудж» («соединять», «объединять»). Йога — это не доктрина, а духовная практика, открывающая путь к достижению самадхи, к единству универсального и индивидуального, слиянию Брахмана и Атмана. Иными словами, йога открывает путь к богу через познание человека.

Йога практикуется в Индии с древности и восходит к доарийской тантре. На протяжении веков разрабатывались различные виды йоги, предлагающие разные способы физического и духовного совершенствования: ражда-йога (йога познания), карма-йога (йога действия), упасана-йога (йога приверженности), мантра-йога (йога произнесения священных слов), лайа-йога (йога восприятия разума), кундали-йога (метод пробуждения энергий), хатха-йога (метод совершенствования тела) и др.

«Восьмиязвенная йога», как одна из ортодоксальных даршан брахманистской философии, сложилась во II-III веках до н. э., с созданием йога-сутр, автором которых считается Патанджали. Основатель даршаны суммировал многовековой опыт развития практической йоги и дал его осмысление. В трактовке Патанджали, йога — это система практических методов, которые позволяют отделить бессмертную душу от бренного тела, прекратить цепь перерождений и слиться с Брахманом. Таким образом, цель йоги — преодоление изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта.

Раджа-йога («королевская йога»), в той или иной мере включающая в себя другие виды йоги, представляет собой комплексный и наиболее интенсивный метод достижения духовных вершин. Комплекс раджа-йоги сложен. Для овладения им требуются выдержка, упорство, аскетизм, дисциплина, постоянные тренировки и умение поставить весь свой организм, все протекающие в нем физиологически процессы под контроль воли. Для соединения с мировой душой должны быть пройдены восемь ступеней (анг.):

1. яма (самоограничение, отказ от пяти видов неправильного поведения);
2. нияма (дисциплина повелений, соблюдение пяти непреложных правил);
3. асана (правильная поза для сосредоточения);
4. пранаяма (управление дыханием);
5. пратьяхара (управление органами тела и органами чувств; отвлечение органов чувств от раздражителей);
6. дхарана (концентрация, сосредоточение внимания);
7. дхьяна (медитация — внутреннее созерцание объекта, удерживаемое вниманием);
8. самадхи (просветление, сверхсознание).

Первые две ветви (яма и нияма) предназначены для того, чтобы подготовить ученика к более сложным уровням практики, очистив его сознание от неправильных мыслей и действий.

Понятие ямы, означающей самоограничение и моральный самоконтроль, соотносится с образом ведийского бога смерти Ямы. Этот бог не сразу нашел свое призвание. Первоначально в нем видели солярное божество, затем — одного из близнецов Владыки истины. Ригведа также говорит о Яме как о прародителе человечества. Став «первым, кто умер», Яма открыл путь смерти для других. Он владыка умерших и самый справедливый из судей. Воплощенная в нем дхарма (божественный закон) — условие бессмертия, поэтому бог смерти считается и хранителем бессмертия. На этом этапе начинающему йогину необходимо соблюдать ряд принципов. Он должен быть сдержан во всем, уметь ограничивать себя в пище, избегать других соблазнов, подавлять половой инстинкт, отказаться от ненужного расходования жизненной силы, быть сосредоточенным и самоуглубленным. Главные из ям:

• воздержание от причинения вреда или применения насилия по отношению к другим носителям жизни (в том числе животным и растениям) в мыслях, словах или поступках (ахимса).
• Ахимса предполагает строгое вегетарианство — отказ от употребления животной пищи;
• отказ от лжи, правдивость в помыслах, словах и делах (сатья);
• отказ от присвоения того, что принадлежит другому, нестяжание (астейа);
• отказ от чувственных удовольствий и растрачивания половой энергии в каких бы то ни было формах, целомудрие (брахмачаръя);
• подавление алчности, корыстолюбия (апариграха).

Во-вторых, йогину следует развивать в себе лучшие человеческие качества и склонности. Основные ниямы:

• нравственная и физическая чистота (сауча);
• довольство, удовлетворенность (саитош);
• аскетизм, сосредоточенность, управление желаниями (тапас);
• любовь к знанию, изучение священных текстов (шрадхъяя);
• готовность подчиниться божественной воле (ис-рарапранидхана).

Следующая ступень раджа-йоги — овладение позами тела (асанами), способствующими пробуждению духовных энергий. Если асана выполняется правильно, тело может оставаться неподвижным в течение многих часов. Со временем йог становится исключительно выносливым, неуязвимым для болезней.

Более сложная ступень — искусство правильного дыхания (пранаяма), понимаемое как управление жизненной энергией (праной). Йог добивается глубокого и ритмичного дыхания, умеет задерживать его без ущерба для здоровья. Освоив технику дыхания, он обретает способность управлять своим психологическим состоянием, отключаться от внешних воздействий, не реагировать на какие бы то ни было раздражители и сосредоточиваться на себе. Такое состояние называется пратьяхара — дисциплина чувств. Это последняя из подготовительных ступеней.

Перечисленные пять ступеней раджа-йоги составляют ее «внешние ветви». Это этап, предшествующий собственно духовной практике («внутренним ветвям») и включающий три ступени:

дисциплина ума (дхарана), предполагающая способность концентрироваться на том или ином духовном объекте (это может быть часть тела йогина, абстрактная идея или непосредственно Брахман). Брахманизм понимает эту стадию как первый шаг к состоянию святости и слияния с абсолютом;

созерцание (дхъана) — постижение сущности объекта, второй шаг на пути к Брахману. Сконцентрированная мысль углубляется, становится все более отвлеченной и иррациональной и, как утверждают йоги-ны, проникает в законы мироздания и смысл всех вещей;

транс, просветление, сверхсознание (самадха) ——последняя стадия, на которой духовное «Я» (пуруша) полностью отделяет себя от тела (пракрити). Возникает состояние блаженства, внутренней свободы, «парения» над миром. В этот момент карма уничтожается, и человек вырывается из сансарического плена.

Древняя йога до сих пор широко практикуется индусами и является неотъемлемой частью современной индийской культуры. На Западе число адептов йоги также исчисляется миллионами.

Вайшешика

Исходный текст даршаны — Вайшешика-сутры («вишеша» — «особенное»), приписываемые мудрецу Канаде (VI-V века до н. э.).

Дальнейшее развитие идеи Канады получили в труде Прашастапады (IV век) «Падартха-дхарма-санграха» («Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам»). Школе свойственна последовательная и глубокая системность, полностью исчерпывающая поставленные проблемы.

В центре внимания вайшешики — онтологические проблемы, трактуемые в материалистическом ключе. У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов (категорий):

• субстанция;
• качество;
• действие;
• общность;
• особенность;
• присущность.

Позднее была добавлена седьмая категория — отсутствие (небытие).

Первые три категории существуют реально. Следующие три являются продуктами деятельности ума (категориями логики). Таким образом, в учении о бытии выделяются два пласта — космологический и рефлексивный.

В познании главная роль отводилась категории «особенное» (давшей название учению), отражающей реальное разнообразие субстанций (обладающих качеством и действием). Вайшешика признает девять субстанций: земля, вода, свет, воздух, эфир, время, пространство, душа, ум.

Ньяя

Основатель ньяи (метод, рассуждение, способ) — Готама, автор Ньяя-сутр (III-II века до н. э.). Позднее исходные сутры были дополнены вторичными текстами, среди которых наиболее значительным считается комментарий Уддьотакары (VII век). В истории школы выделяются два этапа: древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с буддистами.

В центре интересов школы — проблемы закономерностей мышления (методология и техника мышления, законы логики и т. п.). К заслугам ньяи относятся теория вывода и учение о формах силлогизма. В ньяе силлогизм, в отличие от древнегреческого, пятичленен: посылка, доказательство, иллюстрация, применение доказательства, заключение.

Космологические установки ньяи в целом близки к позициям вайшешики:

существует материальная вселенная, состоящая из атомов, сочетание которых образует все предметы;

помимо атомов, существуют также души. Вселенная населена бесчисленным множеством душ, которые могут находиться в свободном состоянии или быть связанными с материальными атомами;

существует бог как высшее регулирующее духовное начало, однако он не является создателем душ и атомов. Бог-управитель (Ишвара) лишь создает сочетания атомов, обеспечивает связь душ с атомами и разрывает эту связь.

В гносеологии ньяики признают существование четырех типов простых актов познания: ощущение, вывод, аналогия и авторитетные свидетельства других людей. Ложное знание трактуется как принятие одного объекта за другой.

Изучение индийских философских текстов без понимания основ ньяи затруднительно, поэтому с давних пор преподавание этой даршаны включено в систему традиционного образования в качестве одного из фундаментальных предметов, таких как грамматика.

Миманса

Миманса (или, точнее, пурва миманса — «первое исследование», «раннее исследование») изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Даршана основана на Миманса-сутрах Джаймини (IV-III века до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются труды Шабары (III век), Кумарилы Бхатты (VII-VIII века) и Прабхакары, его современника.

Основатели мимансы утверждали, что Веды не могут считаться откровением в полном смысле слова, поскольку содержащиеся в них религиозные положения и философские идеи нуждаются в логическом обосновании. Более того, изучение священных книг, как и всякие другие способы получения знаний, отнюдь не являются гарантией достижения мокши — освобождения от сансарического состояния. Мокша вообще не может быть достигнута на рациональной основе. Путь к освобождению — неукоснительное соблюдение дхармы, общественного и религиозного долга, а именно — выполнение обрядов и подчинение ограничениям и запретам, налагаемым кастой. Следование дхарме может привести к мокше даже независимо от стремлений индивида.

Как и санкхья, миманса признавала существование духовного и материального начал, но, в отличие от санкхьи, уделяла философии значительно меньше внимания, чем религии, точнее — религиозности. Сложившись в период расцвета брахманизма («религии ритуалов»), миманса стала его саморефлексией и философским осмыслением.

Веданта

Веданта — ведущая даршана брахманизма, базирующаяся на упанишадах. Создателем веданты считается философ Бадараяна (около V века) — автор Брахма-сутр (религиозно-философских афоризмов), излагающих суть этой системы. В Тройственный канон веданты включены, помимо упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры (или Веданта-мутры) Бадаряны.

В центре внимания философов-ведантистов — вопрос о соотношении Атмана и Брахмана. Исторически сложились три направления веданты, каждое из которых отстаивало свое понимание этой проблемы. В рамках даршаны исследовались также проблема соотношения Брахмана и мира, пути освобождения от сансары и др.

Веданта — наиболее мощное и самое авторитетное философское направление в индуизме, содержащее в себе базовые концепты индуистской философии. В позднее Средневековье веданта постепенно вытеснила другие даршаны, интегрировав в себя некоторые положения санкхьи и йоги, и превратилась в общепринятую теологию индуизма.

В период национальной борьбы за независимость веданта стала восприниматься как символ величия и духовного суверенитета индийской культуры.

Ведантистская основа прослеживается в трудах Вивекананды, Ауробиндо Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и др.

Адвайта-веданта

Исторически первой школой веданты является адвайта (недвойственная, или недуальная) веданта, созданная Гаудаиадоп (VI век) и Шанкарой (VIII-IX века). Ее исходный принцип выражен афоризмом: «Брахман реален, мир нереален, душа суть то же самое, что Брахман».

С точки зрения адвайта-веданты, Брахман представляет собой недвойственный Абсолют. Недвойственность означает, что Атман тождествен Брахману, совпадает с Брахманом. Их разделенность — кажущаяся. Человек не является носителем «индивидуального» духа, поскольку Атман есть Брахман. Разделенность мира на объект и субъект — иллюзия (майя), возникающая вследствие авидьи — трансцендентального неведения. Ведь на самом деле мира попросту… не существует. Реален лишь Брахман. Мудрец, постигший и переживший тождество Атмана и Брахмана через джняну (иррациональное интуитивное знание), освобождается от неведения и от сансарическош плена.

Вишиштадвайта-веданта

Вишиштадвайта (ограниченно недвойственная) веданта, созданная во второй половине XI века. Рамануджей — это теистическое и персоналистическое учение, оспаривающее положения адвайта-веданты «по всем пунктам». С точки зрения Рамануджы:

Брахман есть личный Бог, творец и управитель мира, тождественный Вишну;

Атман не совпадает с Брахманом, но является его частью (таким образом, Брахман «больше» Атмана);

вселенная и Бог соотносятся как тело и душа; майя не иллюзия, а проявление творческой созидательной силы Бога;

освобождение заключается не в переживании тождества Я и Бога, а в достижении их относительного единства, посредством бхакти — всепоглощающей любви.

Двайта-веданта

Двайта-веданта (двойственная веданта) была изложена в XIII веке брахманом Мадхвой, который развивает концепцию Рамануджи и подвергает еще более радикальному пересмотру тезисы адвайта-веданты. Автор учения отвергает возможность даже относительного единосущия «Я» (души) и Брахмана, выступающего исключительно как личный Бог. Вслед за Рамануджей Мадхва признает наивысшую ценность бхакти и понимает мокшу как любовный союз души и Бога, подобный близости влюбленных. Помимо этих основных направлений веданты, существовало множество промежуточных течений (системы Нимбарки, Валлабхи и др.), авторы которых исследовали тот же круг вопросов.

В либерально-реформаторских направлениях индуизма ХIХ-ХХ веков (например, в Обществе Брахмана — Брахмосамадж, созданном бенгальским ученым Раммохан Роем) предпринимались попытки использовать некоторые положения веданты для реформы индуизма. Предлагалось монотеизировать индуизм путем установления культа Брахмана как единого и единственного личного Бога — промыслителя и творца.

В XX веке известный религиозный философ Ауробиидо Гхош предпринял попытку примирить три основных направления веданты на основе концепции эволюционизма.

Неортодоксальные даршаны

Неортодоксальные даршаны не признавали авторитет Вед, отрицали доктрины кармы, сансары и мокши, целесообразность жертвоприношений и т. д. К числу такого рода «нигилистических» систем, популярных в древности и в Средневековье, относится локаята. Возникновение локаяты связывают с мифическим мудрецом Брихаспати; отдельные атеистические и антиведийские выпады приписывают легендарному Чарваке (поэтому локаяту иногда называют также чарвака). Тексты школы утрачены.

Все многообразие бытия локаята выводит из материальных причин. Физический мир, а также сознание, разум и органы чувств, согласно локаяте, состоят из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха (некоторые тексты дополняют этот список эфиром). Элементы существуют вечно и являются неизменными. Свойства предметов зависят от того, из каких элементов они составлены, и в каких пропорциях эти элементы сочетаются. После смерти живого существа связь между элементами распадается, и они становятся частью неживой природы.

Гносеология локаяты вытекает из ее онтологии: органы чувств могут воспринимать предметы постольку, поскольку и те, и другие состоят из одинаковых элементов («подобное познается подобным»).

Этика локаяты ориентирована на гедонизм. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде всего чувственных.

Наивный материализм локаяты, заставляющий ее приверженцев отрицать существование внечувственных и сверхчувственных объектов: бога, души, загробного мира и т. п. — нередко становился поводом для насмешек со стороны оппонентов.