Сакральные тексты

Польется, как дождь, учение мое, как роса, речь моя…

Второзаконие 32:2

Танах

В состав Священного Писания иудаизма входят три раздела:

Тора (Учение) — 5 книг (второе название Торы — Пятикнижие Моисея);

Нэвиим (Пророки) — 21 книга;

Кэтувим (Писания) — 13 книг.

Из первых букв этих слов — Т. Н. К. — и составлено общепринятое название Священного Писания — Танах. Книги написаны преимущественно на иврите, но в них встречаются и небольшие фрагменты па родственном ивриту арамейском языке.

Тора

Тора повествует о первых патриархах — родоначальниках еврейского народа, о египетском рабстве и долгом пути к Земле обетованной; говорит о мессианских привилегиях и обязательствах израильского народа, призванного Богом, чтобы осуществить цивилизаторскую миссию на Земле и установить царство мира и справедливости. Это древнейшая и наиболее священная часть Танаха. Ее автором считают пророка Моисея. Относительно времени создания у историков нет единого мнения; обычно рассматривается временной промежуток от VIII до V в. до н. э.

Слово «тора» (буквально — «наставление») употребляется в нескольких смыслах. Оно может означать:

первые пять книг Танаха;

Танах в целом, называемый также письменная Тора;

духовное знание (Закон), полученное Моисеем от Яхве, то есть всю совокупность традиционного учения, включая ту его часть, которая передавалась устно из поколения в поколение и получила название устной Торы.

Нэвиим

Правды, правды ищи.

Второзаконие 16:20

Книги Нэвиим (Пророки) и Кэтувим (Писания) признаются священными, поскольку их создавали авторы, наделенные руах акодеш (духом святости). Однако для иудеев эти тексты не столь святы, как Тора, написанная Моисеем, — только с ним Бог говорил без посредников, «лицом к лицу» (Исход 33:11). По этой причине не принято класть книги Нэвиим и Кэтувим поверх Торы.

Книги Нэвиим расположены в следукщем порядке:

1) Книга Иегошуа (в христианской традиции — Иисуса Навина);

2) Книга Шофетим (Судей);

3) первая Книга Самуила (первая Книга царств);

4) вторая Книга Самуила (вторая Книга царств);

5) первая Книга Мелахим (третья Книга царств);

6) вторая Книга Мелахим (четвертая Книга царств);

7) Книга Исайи;

8) Книга Иеремии;

9) Книга Иезекииля;

10) Терей-Асар (Книги 12 так называемых малых пророков).

Тексты Нэвиим поражают мощью религиозного чувства и дерзновенным бунтарством против общепринятых условностей той эпохи. Пророки осуждают отступников, готовых поклониться влиятельным языческим богам и трепещущих перед военной силой великих держав (Египта, Ассирии, Вавилонии), ведут непримиримую войну против социального зла, неправедного богатства, угнетения бедных, лжи и ханжества. Духовные наставники Дома Израилева не стремятся к тому, чтобы охранять привилегии священнического сословия, а, напротив, бесстрашно обличают жрецов, преступивших Закон, не щадят царей и вельмож. Исайя, сын Амоца, обращаясь к народу от имени Бога, говорит:

«К чему мне множество жертв ваших… Я пресыщен всесожжениями… и когда вы умножаете моления ваши, я не слышу; ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь… Научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову».

Книги Иегошуа, Шофетим, Самуила и Мелахим описывают историю еврейского народа после смерти Моисея до вавилонского изгнания:

завоевание Ханаана;

войны с сопредельными языческими народами;

создание древнееврейского государства и избрание царя;

строительство Иерусалимского Храма;

разделение на два царства (Израильское и Иудейское);

изгнание народа Израиля в Ассирию;

разрушение Храма и вавилонское изгнание.

Книги Исайи, Иеремии и Иезекииля, вместе с 12 книгами малых пророков, были созданы в период ассирийского нашествия и изгнания евреев Северного Царства. Иезекииль попал в вавилонское изгнание перед разрушением Иерусалимского Храма и там пророчествовал о нем евреям. Иеремия увидел гибель Храма своими глазами. Эти тексты концептуально объединяет идея кары, постигшей израильский народ за вероотступничество и идолопоклонство, и вера в грядущее восстановление Иерусалима, но уже как теократического государства с центром в новом Храме.

Кэтувим

Книги Эстер (Есфирь), Даниэля (Даниила), Эзры (Ездры), Нехемия (Неемии) содержат сюжеты, связанные с периодом персидского владычества.

Хроники (диврей аямим) дают обобщенную информацию относительно генеалогии еврейского народа, излагают и оценивают его историю — от Адама до возвращения из вавилонского изгнания.

Книга Псалмов представляет собой свод 150 гимнов, прославляющих Яхве. Авторство большинства из них приписывается Давиду; Талмуд называет также 10 других псалмопевцев.

Книга Притчей Соломоновых обращена к молодому читателю и содержит отеческие наставления о том, как жить достойно, усвоив «правила благоразумия, суда и правоты». Назначение притч, по словам автора, состоит в том, чтобы «простым дать смышленость, юноше — знание и рассудительность».

Книга Иова повествует о праведнике, преданность которого Бог подверг тяжелейшим испытаниям. Один из важнейших выводов этой книги заключается в том, что страдание не обязательно является следствием греха.

Книга Экклезиаста — философское рассуждение о смысле жизни и неизбежности смерти, облеченное в форму скорбных сентенций о греховных наклонностях человека и тщетности всех его усилий. Автор противопоставляет всесилие Господа ограниченности человеческих возможностей и приходит к выводу о необходимости бояться Бога и соблюдать заповеди, данные Им, «ибо всякое дело Бог приведет на суд».

Книга Руфь рассказывает историю моавитянки, жившей в Вифлееме в эпоху Судей. Руфь вышла замуж за еврея и вошла в его семью, но потом овдовела. Оставшись единственной опорой свекрови, она отказалась покинуть старую женщину, сказав: «Народ твой будет моим народом, и твой Бог будет моим Богом». Пройдя через унижение и нищету и безропотно выдержав все испытания, моавитянка в конце концов вышла замуж за богача Вооза — представителя вифлеемской знати. Ее правнуком стал библейский царь Давид (из рода которого, согласно традиции, придет Мессия).

Плач Иеремии — одна из самых трагических по звучанию книг Танаха, оплакивающая разрушение Иерусалима и Первого Храма. Горе, постигшее народ, осознается как наказание, посланное Израилю «за грехи лжепророков его, за беззаконие священников его». Плач завершается скорбными вопросами, обращенными к Яхве: «Для чего ты совсем забываешь нас?.. Неужели ты совсем отверг нас, прогневался на нас безмерно?»

Песня Песней (Шир Аширим) Соломона — перл эротической лирики, быть может, лучшее из того, что было когда-либо написано в этом жанре. Еврейская традиция трактует Шир Аширим как аллегорию взаимной любви Бога и народа Израиля. Однако менее ортодоксально настроенный читатель видит в этом тексте прежде всего диалог царя с возлюбленной, красавицей Суламифь, выражающий все оттенки восторженного «земного» чувства.

Талмуд

Согласно еврейской традиции, Господь дал Моисею не только священные заповеди, но и знание о том, как их соблюдать, — устную Тору, или галаху (буквально — «хождение»; множественное число — галахот), то есть систему религиозного права. Со времен Исхода галаха хранилась в памяти мудрецов и долгое время не имела письменной фиксации.

Вопросы, требующие разъяснения тех или иных религиозных установлений, рассматривались священниками и судьями, а позднее — раввинами. Принятые решения утверждались Бет Дин Агадолем (Высшим Судом, позднее — Синедрионом), после чего становились частью галахи. Кроме того, устанавливались законы, предотвращающие нарушение Торы (и таким образом возводилась «ограда вокруг Торы»), а также нормы, регулирующие отношения людей в различных сферах общинной жизни, — таканот.

Со временем возникла необходимость в систематизации норм галахи. Эта работа была начата во II в. н. э. рабби Акивой и продолжена его учеником рабби Меиром, который составил обширное собрание важнейших галахических решений.

К концу II в. евреи, спасаясь от жестокости римлян, стали покидать Святую землю и переселяться в разные, иногда весьма отдаленные друг от друга государства. Сознавая опасность духовного разобщения народа Израиля, самый авторитетный раввин того времени Иегуда га-Наси записал устную Тору. Так появилась Мишиа («Толкование»), или Шас («Шесть порядков»), с помощью которой евреи могли соблюдать свой Закон повсюду, куда бы ни забросила их судьба. Мишиа состояла из 63 трактатов, распределенных по шести темам.

1. Зрагш («Посевы»), Молитва, выделение части урожая для бедных, отделение десятины, Шмита (субботний год, когда запрещено обрабатывать землю).

2. Моэд («Праздники»). Шаббат и праздники, посты и другие особые дни, траур и виды работ, запрещенные в эти дни.

3. Нашим («Женщины»), Нормы религиозного брачного права.

4. Незиким («Ущербы»). Основы религиозного гражданского права (повреждения и компенсация за них, владение, наследство) и судопроизводства (работа суда, проверка свидетелей, виды наказаний). Один из трактатов — «Пиркей Авот» («Поучения Отцов») посвящен нравственным и этическим вопросам.

5. Кдошим («Священные дела»). Ритуальные жертвы, устройство Храма.

6. Таарот («Ритуальная чистота»). Концепция ритуальной чистоты людей и предметов. Значение миквы.

В течение нескольких веков Мишиа являлась предметом обсуждения для израильских и вавилонских раввинов. Записи обсуждений хранились в синагогах и периодически дополнялись. Так возникла гемара (арамейское слово, буквально — «изучение») — тексты, толкующие Мишну.

Наряду с разработкой галахи, в иудаизме развивалась традиция агады, основанная на простом и доступном изложении различных аспектов вероучения с помощью притч или историй из реальной жизни. С I в. новой эры появляются записи агадических текстов — мидрашим.

В V в. два вавилонских раввина — рабби Ина и рабби Аши — привели все архивные материалы в систему, сопроводив каждый раздел Мишны соответствующими текстами гемары и агады и дополнив мнениями и решениями, которые хранились в устной традиции. Результатом этого титанического труда стал объемный свод, известный под названием Вавилонского Талмуда.

Веком раньше израильские мудрецы провели аналогичную работу, составив Иерусалимский Талмуд.

Однако вавилонский свод (известный как просто Талмуд) получил значительно более широкое распространение. Он стал второй после Танаха священной книгой иудаизма и главным предметом изучения в ешивот — еврейских религиозных учебных заведениях.

Наиболее авторитетным комментатором вавилонского свода признан Раши Рабби Шломо бен Ицхак (1040-1105 гг.). Его тексты сопровождают читателя по всему Талмуду, объясняя последний фразу за фразой.

Позднее были написаны также Тосафот — дополнения, толкующие отдельные моменты обсуждений или сопоставляющие их с другими местами в Талмуде. Сегодня на стандартном печатном листе Талмуда справа от текста расположен комментарий Раши, а слева — Тосафот.

По мере усиления «рассеяния» еврейского народа становилось все сложнее выносить единообразные решения по тем или иным вопросам иудейского права. Стремление справиться с этими проблемами породило два новых жанра религиозной литературы — послания и кодексы. В период Средневековья раввины разных стран посылали отдельные религиозно-правовые вопросы своим ученым коллегам, самые известные из которых проживали в Вавилоне и возглавляли там еврейские учебные заведения. Ответные послания (гез-ропза) периодически публиковались, становились достоянием всего сообщества раввинов и таким образом координировали деятельность последних.

Ориентироваться в океане галахических норм помогали кодексы — упорядоченные сборники судебных решений. Кодексы были воплощением рационалистического направления в иудаизме, сложившегося в странах Арабского Халифата под влиянием исламской и неоплатонической философий. В XII в. выдающийся еврейский мыслитель и раввин Моисей Маймонид (1135-1204 гг.) изложил догматику иудаизма в виде стройной системы, составив энциклопедическое руководство к Священному Писанию и Талмуду — «Мишне Тора» («Толкование Торы»). В XVI в. раввин Иосиф Каро (1488-1575 гг.) завершил систематизацию галахи. Труд Каро «Шулъхан Арух» («Накрытый Стол») стал основным практическим руководством по талмудическому праву и образцом для всех последующих кодификаторов.

Евреи рассматривают галаху как «открытую систему» и как живой процесс, реагирующий на все изменения в мире. Технический прогресс то и дело заставляет раввинов исследовать проблемы, которые в период составления Торы не могли даже возникнуть. Можно ли использовать автоматическое электрооборудование в Шаббат? Является ли грехом донорство спермы? Допустимо ли экстракорпоральное оплодотворение? Возникают сотни вопросов такого рода. Чтобы раввины могли на них ответить, «Шульхан Арух» периодически дополняется новыми комментариями.

Зогар

Наряду с рационалистической школой в лоне иудаизма развивались мистические направления, известные под общим названием Каббала («наследие», буквально — «то, что получают»). Начиная с XII-XIII вв. Каббала быстро распространяется в Европе, особенно в Испании, а также среди евреев Палестины. Один из наиболее влиятельных центров этого учения сформировался в XVI в. в галилейском городе Цфат под руководством раввина Ицхака Лурия, или Ари (1536-1572 гг.). «Зогар» («сияние») — главная книга каббалистов, почитаемая ими наравне с Торой и Талмудом, — складывалась на протяжении веков и была опубликована в XIV в.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.