Демоны и боги в Индуизме

Душа молилася неведомым богам.

Вл. Соловьев

Наиболее архаичный слой индуистской мифологии составляет класс духов — сверхъестественных существ, персонифицирующих силы природы. Духи обладали неким подобием индивидуальности. Иногда они закреплялись за наиболее выразительной частью ландшафта — озером, горой, горной пропастью и т. д. (религиоведы называют таких «фиксированных» в пространстве духов гениями места).

Пример «гения места», дожившего до наших дней, — божество Мансаравара, которое считается хранителем одноименного озера в Тибете, одного из центров паломничества индусов. Здесь, по преданию, 10 тысяч лет назад великий мудрец получил от Брахмы священное знание — текст Ригведы.

Некоторые из духов эволюционировали до демонов, взяв на себя ответственность за определенные стихии или за какую-либо сферу человеческой жизни. Считается, что полидемонизм генетически предшествует политеизму. Этот «подготовительный» этап в ведах не отражен — священные тексты составлялись в период, когда арьи уже уверенно исповедовали многих богов. Вместе с тем, предание указывает, что асуры (демоны) появились прежде богов. Вначале первенцы творения имели грады на небе и под землей и обладали всей полнотой небесной власти, но затем возгордились, преисполнились ненависти к миру и образовали его «полюс зла». На момент составления первых ведийских текстов поляризация небесных сил еще не была завершена — об этом свидетельствует тот факт, что в ранней ведийской литературе асуры нередко смешиваются с адитьями, проявляются как адитьи (Индра, Вруна, Митра и др.) — носители благих сил.

Но позднее происходит разделение небожителей на два враждующих лагеря: в упанишадах упоминаются «суры» (боги) и «а-суры» (не-боги). Первые осуществляют преимущественно созидательные функции, за вторыми закрепляется дурная репутация вредителей.

Отцом асур в разные времена признавали то Кашьяпу, то Праджапати, то Брахму (типичный для индуистской мифологии генеалогический «перевертыш»: асуры предшествовали богам, но боги родили асуров). Помимо асур, индусам известны также демоны ракшасы и пишачи. Общее количество злодеев исчисляется миллионами. Асуры воюют против богов, а ракшасы и пишачи — против людей. Демоны имеют плоть, пол и уродливый облик, их тела смертны, но души погибают только с уничтожением вселенной. Верховный демон, Бали, проживает со своими сородичами в подземном царстве.

Характерные черты индуистских демонов — исключительно злобный характер, могущество и агрессивность. Асуры вызывают затмения и засухи, останавливают течение рек, люто ненавидят богов и в сражениях с ними проводят всю свою жизнь. Противостояние асур и богов — центральная тема древнеиндийского эпоса. Наиболее могущественный из асур — демон засухи Вритра. Змееподобный, безрукий и безногий, он лежит в водах, издавая шипение, и распоряжается громом, молнией, градом и туманом. Не менее страшен демон затмений Раха, периодически заглатывающий солнце и луну.

Ракшасы не конфликтуют с богами, но неотступно преследуют людей. В ведах эти существа описаны как многоголовые, одноглазые и рогатые ночные чудовища, а в эпосе и пуранах — как великаны-людоеды с огненными глазами и окровавленными клыками, «странствующие в ночи» (нишичары). Ракшасы вредят людям всеми возможными способами, пишачи ограничиваются тем, что насылают на людей болезни.

Некоторые демоны совершают отдельные добрые поступки.

 Ведийский пантеон

То старый бог блеснул вдали…

Ал. Блок

Странствуя по миру, арьи не раз пополняли круг своих богов новыми именами. На протяжении веков разные поколения богов учились сосуществовать, не истребляя друг друга, и в целом это им удалось. Однако совместный пантеон получился чрезвычайно пестрым. С началом заселения кочевниками Индостана семья арийских небожителей продолжала развиваться уже за счет местных культов. К концу II тысячелетия до н. э. религиозные воззрения индусов опирались на симбиоз арийской, индо-иранской и протоиндийской мифологических систем. Из этой разномастной руды со временем выделилась наиболее ценная порода, которая и составляет общую мифологическую основу различных направлений и ответвлений современного индуизма.

До того как на вершине арийского «олимпа» утвердился Брахма, миром богов и людей управлял громовержец Индра, который заслужил популярность тем, что убил демона засухи Вритру. В священных книгах этот подвиг трактуется как победа космического творческого начала над косным хаосом.

Индра — бог битвы, воплощение воинской доблести. Бесстрашный, мужественный и непобедимый, он разъезжает на божественном слоне Айравате, разрушает крепости, разбивает армии враждебных племен, сражается против бесчисленных асуров, побеждает демона-змею Шушну. По отношению к «своим» (то есть к арьям) Индра неизменно дружелюбен и щедр. Он помогает земледельцам, опекает скот, вдохновляет певцов, дарит долголетие и мужскую силу. Этому божеству, в пору его могущества, приписывались и космогонические заслуги — сотворение неба и солнца. После того как жрецы возвысили Брахму, к нему отошли и многие из прежних функций Индры (включая наиболее почетную роль бога-творца). Впоследствии он довольствовался относительно скромной «должностью» одного из хранителей мира — докапал. Однако ратные подвиги и щедрость обеспечили этому привлекательному божеству завидное долголетие и любовь миллионов индусов.

Судьбу Индры во многом повторил Агни — бог огня (в некоторых источниках этих двоих называют братьями-близнецами). Его считали источником универсальной энергии, пронизывающей материальный мир. Некоторое время Агни, безусловно, почитался арьями в качестве верховного бога (по крайней мере, частью племен — в Ригведе он занимает второе место по числу упоминаний после Индры), но с наступлением эпохи брахманизма был оттеснен на периферию небесного пространства и стал, подобно брату, одним из локапал.

Рудра — зловещий «хозяин смерти», улыбается, «как солнце». У него красивые губы, спутанные волосы, твердые члены и многоцветное тело: синяя шея, черный живот и огненная спина. Бог одет в звериную шкуру, вечно юн, прекрасен и свиреп. Это «красный вепрь мира», космический бык-отец, великий разрушитель и «мужеубийца». Рудра — бог ярости и смерти, но в то же время — даритель сексуальной силы. Он присутствует в каждом из трех главных актов жизненного цикла: рождение — соитие — смерть.

Рудра несет гибель с помощью яда или лихорадки, но может убить и своими руками. Он покрывает землю в виде быка (которая по такому случаю предстает в облике пятнистой коровы) или обрушивается на нее дождем и сжимает в руке символы власти, означающие одновременно смерть и секс (палица, молния, лук и стрелы).

Ведийского красавца ожидало блестящее будущее. За какое-то тысячелетие он эволюционировал до грандиозного Шивы, одного из трех верховных индуистских божеств (правда, в ходе борьбы за власть Рудре пришлось сменить свое имя).

Судьба Варуны, который в ведийский период считался одним из наиболее грозных богов и олицетворял небесный свод и космические воды, сложилась иначе. В свои лучшие годы он поддерживал Небо и Землю, обитал во всех мирах, знал прошлое и будущее вселенной; его, как и Индру, нередко называли Вседержителем. Но впоследствии звезда Варуны закатилась, он был низведен до ранга второстепенного божества и, сохранив титул «владыки вод», занял спокойное и относительно почетное место индийского водяного.

Ведийских богов связывали сложные брачно-род-ственные отношения. Они были чрезвычайно запутанными уже в эпоху составления самхитов (собственно вед), а позднее стараниями жрецов, вносивших в первоначальную картину бесчисленные изменения, дополнения и поправки, превратились в непроходимые генеалогические джунгли.

Например, Индра назван: в Ригведе — четвертым, в упоее — седьмым сыном Адити, а в Ахтарваведе — сыном другой матери, Экаштаки, отождествляемой с Ратри («ночью»). Его отцом считают то Тваштара, то Дьяуса, то Праджапати, а в качестве супруги признают как минимум пять женских божеств.

Богиня Адити, упоминаемая в Ригведе около 80 раз, является матерью планетарных божеств — адитьев, число которых в Ригведе варьирует от 6 (Индра, Митра, Варуна и др.) до 8, а в более поздних источниках возрастает до 12 (включая Вишну). При этом она считается одновременно матерью и дочерью Дакши — одного из адитьев, а в «Ахтарваведе» названа их сестрой. Сам Дакши в Ригведе провозглашен отцом богов и асуров и отождествляется с Праджапати, а позднее выступает в качестве сына отождествляемого с Праджапати Брахмы и т. д.

Па протяжении веков не раз пересматривались и «предметы ведения» богов. Многие из них дублировали функции своих соратников по пантеону. Например, ответственность за солнечный диск несли Агни, Митра, Сурья, Вайвасвата и др.; функции бога-творца или отца всех богов выполняли попеременно (по разным источникам) Праджапати, Кашьяпа, Дакша, Дьясу, Брахма и др. Иногда тот или иной бог передавал часть своих полномочий более удачливому сопернику (так, Индра отступил перед Брахмой).

Жреческим сословием предпринимались неоднократные попытки как-то упорядочить сообщество богов, выстроить небесную семью в единую централизованную систему. Вот только кого считать главным богом? На решение этого вопроса ушли тысячелетия, однако ответа, устраивающего всех, так и не появилось.

Некоторый пессимизм по поводу разрешимости вопроса о главенстве ощущается уже в ведах, где допускается возможность коллегиального управления миром — например одновременно Агни, Вайей и Сурьей или Агни, Индрой и Сурьей.

В период всевластия брахманов казалось, что скипетр самодержца навсегда стал собственностью Брахмы, однако разразился кризис брахманизма, и в пантеоне вновь произошли перестановки. В конце концов, на основе взаимных уступок и компромиссов жрецами был разработан и провозглашен принцип тримурти (триединства), и они удержали своего любимца на престоле (который ему, правда, пришлось разделить с Вишну и Шивой).

Но существовало и другое решение. Для более утонченных умов, тяготеющих к абстрактному мышлению, предлагалась революционная модель мироустройства, стоящая в стороне от теологических распрей и вместе с тем снимающая их остроту. Безвестный мыслитель древности выдвинул идею об универсальной духовной субстанции, непроявленной реальности всего сущего, составляющей первопричину бытия. Эта высшая объективная реальность была названа абсолютом, или Брахманом.

Коллизия взаимодействия Брахмана с персонажами Тримурти дала пищу для размышлений следующим поколениям ученых жрецов. 

Индуистский пантеон

Общего числа индуистских богов не знает ни один индус. В священных текстах указываются разные цифры, например 33, 333, 3306, 3339. Иногда говорят, что в Индии на одного жителя приходится по три бога. Однако «элиту» пантеона составляет лишь несколько божеств. В тройку лидеров входят Брахма, Вишну и Шива. Двое последних — объекты действующих культов. Абстрактное божество Брахма остается на вершине пантеона в силу традиции.

Вторую тройку составляют жены верховных богов — соответственно, Савитри, Лакшми и Деви. Каждое из женских божеств воспринимается как манифестация потенциальных качеств соответствующего бога-супруга и персонификация его творческой энергии — шакти.

Весьма почитаемы также Ганеша — бог мудрости, удачи и богатства и Кама — бог любви, известный европейцам по эротическому трактату «Камасутра».

Вишну

Начиная с пуран, большинство текстов признает главной фигурой индуистского пантеона Вишну. Он занимает центральное место в триаде верховных богов и отождествляется с Брахманом. Вишнуизм (культ Вишну) распространен главным образом в Северной Индии.

Древним прообразом Вишну было ведийское солнечное божество, которое в ранних текстах часто именуют Упеидра — «младший брат Индры». Упендра оказывал богу грозы посильную помощь в борьбе против демона засухи Вритры, но отличился и самостоятельным подвигом — тремя шагами, измерившими все мироздание (символ движения солнца — от восхода через зенит к закату).

В брахманах значение Вишну постепенно возрастает. В эпосе и пуранах он уже рассматривается как божество общеиндийского масштаба — величайший из богов, создатель и хранитель вселенной. Теперь его именуют Атиндра — «превосходящий Иидру». Мир есть форма существования Вишну — эта истина открылась мудрецу Маркандее, проникшему в чрево бога и увидевшему там всю полноту сущего — небо и землю, богов и людей.

На исходе каждого космического цикла (юги) Вишну вбирает в себя сотворенную им вселенную, погружается в сон и миллиарды лет плавает по водам мирового океана, возлежа на змее Шеше. Когда он пробуждается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, из которого появляется Брахма — бог-архитектор, непосредственный создатель мира. Под водительством Вишну происходит и пахтанье мирового океана — космогонический акт, благодаря которому разделяются первичные воды и поляризуются космические силы.

Как сообщает миф, для пахтанья вод боги и асуры изготовили мутовку. Они вырвали из земли гору Мандару, водрузили ее на Вишну, воплотившегося в черепаху, и обвили веревкой (используя в этом качестве змея — Васуку или Шешу). Пахтанье длилось целую вечность. Сначала воды превратились в молоко, затем — в масло, и, наконец, из океана стали выходить священные предметы и существа — богини Шри и Сура, чудесный конь и т. д. Последним появился бог врачевания Дханвавтари, держащий в руках чашу с амритой — напитком бессмертия. Чтобы асуры не смогли отведать амриты, Вишну принял облик красивой девушки и увлек их за собой. Позднее асуры вернулись и вступили в битву с богами, но были побеждены, а чудесный напиток боги передали на хранение Наре — великому риши.

Вишну олицетворяет созидательную энергию, противостоявшую хаосу и мировому злу, и охраняет созданный Брахмой мир. Мотив борьбы со злом составляет основное содержание мифов об аватарах этого бога. Общепризнанными и наиболее почитаемыми считаются десять из них.

Матсья (рыба). Воплотившись в рыбу, Вишну спас от потопа Вайвасвату (седьмого Ману), который, в свою очередь, спас от гибели многих риши и семена всех растений, взяв их с собой на корабль (подобие библейского Ноева ковчега).

Курма (черепаха). Чтобы спасти ценности, затонувшие во время потопа, Вишну, став черепахой, погрузился на дно океана. В этом воплощении он также играет роль мутовки во время пахтанья океана.

Вараха (вепрь). Когда могущественный асура Хи-раньякша захотел продемонстрировать богам свою силу, он стащил землю на дно мирового океана. Боги обратились за помощью к Вишну, и тот, превратившись в вепря, поднял землю на своих клыках, а Хираньякшу убил после тысячелетней битвы.

Нарасинха (человек-лев). В этой аватаре Вишну вновь спасает землю, избавив ее от тирании демона Хираньякашипу (брата Хираньякши), разорвав его па куски.

Вамапа (карлик). В образе карлика Вишну противостоит злу, вооружившись хитростью. Когда царь дайтьев (асуров-гигантов) Бали благодаря своим аскетическим подвигам получил власть над трилокой (тремя мирами — небом, землей и подземным миром), Вишну, обернувшись карликом, попросил у царя столько земли, сколько он, карлик, сможет отмерить тремя шагами. Не подозревая обмана, Бали согласился, и тогда Вишну, приняв свой истинный облик, сделал три прославивших его шага: первым покрыл небо, вторым — землю и лишь от третьего воздержался, оставив во владении Бали подземный мир (переосмысленная мифологема о трех шагах Вишну-Упендры).

Парашурама (Рама с топором). Воплотившись в Парашураму, сына брахмана, Вишну освободил жрецов от тирании кшатриев, истребив их в сражении, сз Рама.

Кришна. Рама и Кришна — главные аватары Вишну, ставшие объектами самостоятельных индуистских культов.

Будда. Воплощаясь в Будду, Вишну испытывает духовную стойкость людей, соблазняя их отказаться от религиозного долга и почитания вед. Предание о Вишну-Будде отражает попытку ассимиляции индуизмом буддизма и включения Будды в индуистский пантеон.

Калки (белый конь) — грядущая аватара Вишну, которая произойдет в конце настоящего исторического периода — калиюги. Вишну-мессия появится на белом коне со сверкающим мечом в руке, истребит злодеев, восстановит дхарму и подготовит наступление «золотого века».

Вишну имеет бесчисленное множество обликов, но чаще всего его представляют в образе прекрасного юноши, с ярко-синим цветом кожи и в желтой одежде (предполагают, что кожа Вишну меняет цвет в зависимости от юги). У бога четыре руки. В одной он держит боевую раковину, в которую трубит во время сражений, во второй — палицу, в третьей — чакру (метательное оружие, напоминающее бумеранг и обладающее сверхъестественной силой), в четвертой — цветок лотоса. Цветок лотоса символизирует любовь Вишну к людям. Оружие в других трех руках указывает на готовность бога бороться с силами зла. Небесная «резиденция» Вишну находится на волшебной золотой горе Меру, которая является центром земли и вселенной (подобие греческого Олимпа).

Супруга Вишну Лакшми считается богиней красоты и олицетворяет счастье и богатство. Это индийская Венера, вышедшая из океана, когда его «взбалтывали» боги.

Шива

Шива, входя в состав тримутри наравне с Вишну, противостоит последнему в качестве бога-разрушите-ля. Стоя у врат бездны, он впускает в мир хаос и смерть, но в то же время олицетворяет эрос — энергию жизни. Внутренняя противоречивость Шивы трактуется как функциональная полнота, соответствующая его статусу верховного бога.

Наиболее распространенный символ Шивы — лита (фаллос). Предание сообщает, что именно мужские достоинства Шивы заставили богов признать его превосходство. Пылающий фаллос Шивы предстал перед Брахмой и Вишну в самый разгар их дискуссии о том, кто из них «главнее» (кого считать творцом). Пытаясь найти начало и конец необозримого линги, Вишну, обернувшись кабаном, спустился под землю, а Брахма в виде гуся взлетел в небо. Однако «найти концов» не удалось. Боги были крайне смущены и с готовностью признали победу сильнейшего.

Согласно другому мифу, Шива покорил сердца аскетов и богов своим завораживающим экстатическим танцем. Вначале 10 тысяч недружелюбных к Шиве аскетов наслали на него тигра, антилопу и змею. Бог содрал с тигра шкуру и обернулся ею как накидкой, после чего надел змею как ожерелье, а шею антилопы навечно зажал в своей руке. Демонстрация бесстрашия и силы в сочетании с колдовским воздействием танца заставила аскетов дрогнуть. Они отступили и вместе с богами признали над собой власть Шивы.

Танец Шивы — тандава — проявление космической энергии, регулирующей мировой порядок. По мнению шиваитов, нет большего наслаждения, чем видеть танцующего бога. Чтобы быть допущенным к мистерии Шивы-Натараджи (царя танцев), тысячеголовый змей Ананта отважился, «рискуя головой», совершить весьма предосудительный поступок — покинул Вишну.

Тандава Шивы — это танец «у бездны на краю». Свою разрушительную мощь бог раскрывает в конце каждой кальпы, испепеляя вселенную дотла. Мировая драма есть не что иное, как вечный танец Шивы, в ходе которого возникают и гибнут миры, космос сменяется хаосом, хаос — космосом — и так до бесконечности.

Шива чаще всего изображается мужчиной темно-синего или лилового цвета с четырьмя руками и тремя глазами. Темный цвет кожи указывает на дравидские корни божества, а ее синева объясняется тем, что Шива напоен ядом. Его третий глаз, расположенный посреди лба (не горизонтально, а вертикально), излучает сверхъестественный огонь, который сжигает все на своем пути. Идея небытия, связанная с Шивой, пластически выражена в образах его свиты и в окружающих его эмблемах смерти. Бог обвит кобрами, одет в тигровую шкуру, носит ожерелье из черепов. В своих четырех руках он держит барабан в форме песочных часов (знак времени — главного убийцы), дубинку с черепом у основания (кхатвангу), антилопу, схваченную за горло, и т. д. Его сопровождают злые духи и оборотни — обитатели кладбищ и пожиратели человеческого мяса. Хозяин бездны порождает страшных чудовищ-убийц, таких как Бхайрава — отвратительный монстр с гигантскими клыками, опоясанный черепами и змеями.

Третья ипостась Шивы — йог и наставник йогов. Его изображают погруженным в состояние глубокой медитации или в виде отшельника в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний. За миллиарды лет аскетизма и медитации бог накапливает огромную энергию, необходимую для акта финального уничтожения мира.

Супруга Шивы Деви имеет двойственную природу. В своей благой ипостаси она известна под именами Парвати, Ума, Гаури и др., в разрушительной — как Дурга, Кали, Чанди и др.

Если можно представить себе нечто более устрашающее и мрачное, чем Шива, то это, безусловно, свирепая ипостась Деви Кали («черная»), восходящая к древнейшим истокам и связанная с ритуалом жертвоприношения человека. Богиня смерти одета в шкуру пантеры и сидит на ложе из змей, ее шея «украшена» ожерельем из черепов. В двух из своих четырех рук она держит отрубленные головы, в двух других — меч и жертвенный нож. Изо рта Кали свисает язык, окрашенный кровью ее жертв. В конце кальпы Кали погружает мир во тьму, способствуя наступлению хаоса. Главный храм этой богини — Калигхата — находится в Бенгалии (отсюда название бенгальской столицы — Калькутта).

Парвати, дочь «царя гор» Химавата, — светлое женское божество, олицетворяющее жертвенную любовь и супружескую верность. Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом со своим избранником на горе Кайласе, где Шива предавался суровой аскезе. Боги были на стороне Парвати и поручили Каме возбудить в отшельнике страсть, однако тот отверг красавицу, а Каму сжег огнем своего третьего глаза. Тогда Парвати тоже предалась аскезе. Видимо, для Шивы это было «последней каплей», потому что он пришел к Парвати в образе юного брахмана и стал испытывать ее любовь, пороча самого себя. Покоренный красотой и преданностью богини, Шива в конце концов женился на ней. От этого брака родились Сканда, победитель демона Тараки, и слоноголовый Ганеша — мирный и благожелательный бог, чья помощь бывает особенно полезна в предпринимательской деятельности, поскольку Ганеша помогает принимать правильные решения и приносит успех.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.